A Crise da Lei Dominical 1: Explicando Apocalipse 13 - Steve Wohlberg

A Besta do mar - Parte 3

Vamos destacar algumas dessas estratégias:

      1)    Dividir para conquistar: por trás dos bastidores Roma sempre procurou eliminar pessoas ou grupos que representassem oposição política ou religiosa aos seus interesses de supremacia. Na prática uma das formas de se alcançar esse propósito é provocar discórdia e conflito entre um grupo e outro dentro de uma nação, ou entre uma nação e outra, para que os dois lados se enfraqueçam ou até se destruam e Roma possa dominar. Uma década antes da 1ª Guerra Mundial, o pensador e escritor francês Guyot já alertava: "Se a guerra começar, ouçam vocês, homens que pensam que a Igreja Romana é o símbolo da ordem e da paz: Não procurem a culpa fora do Vaticano, pois ele será o provocador oculto, à semelhança da guerra de 1870". (Yves Guyot, Le Bilan Social et Politique de l’Église, p.139, 1901. Citado em A História Secreta dos Jesuítas, p. 172).

      2)   Agentes infiltrados: há várias ordens religiosas ou militares a serviço do Vaticano cujos integrantes fazem muito mais do que a aparente profissão que exercem, ou o trabalho social a que se propõem. Trabalham como agentes duplos, onde a lealdade ao Vaticano vale mais do que sua própria cidadania natural. Infiltram-se nos centros de poder da nação: mídia, política, economia, educação, sindicatos, justiça, inteligência etc. Só pra citar algumas dessas ordens: jesuítas, cavaleiros de Colombo, cavaleiros de Malta, Opus Dei. Essa estratégia tem funcionado inclusive nos EUA: “Com um vice-presidente católico, seis juízes católicos na Suprema Corte, um presidente da Câmara de Deputados católico, e um grande número de católicos no Congresso, a idade de ouro do catolicismo na política americana chegou”. (Time)

Como exemplo das duas estratégias já mencionadas, pode-se observar a história (não contada) do Titanic. Para destruir a América livre era necessário o surgimento de um Banco Central privado, que tirasse o poder de emitir dinheiro das mãos do governo americano que nos seus primórdios, de fato, era “do povo, pelo povo, para o povo”. Duas vezes os grandes banqueiros já haviam conseguido essa façanha nos EUA (1791-1811 e 1816-1836). No entanto, políticos corajosos e de visão, amparados pela opinião pública, reverteram o processo nas duas ocasiões retirando o poder de emitir dinheiro das mãos do cartel de bancos privado. Foi então, que, banqueiros e jesuítas (a serviço do Vaticano) estabeleceram um plano que visava o benefício de ambas as partes.

“Havia certo número de homens ricos e poderosos que declararam de forma resoluta que não favoreciam o Sistema de Reserva Federal [Banco Central]... e se oporiam às várias guerras que estavam sendo planejadas... Por isso, seus poderes e fortunas deveriam ser arrebatados de suas mãos. Tinham que ser destruídos por meios tão absurdos que ninguém suspeitasse que houvessem sido assassinados... O Titanic foi o veículo de sua destruição... Três dos mais ricos e poderosos destes foram Benjamin Guggenheim, Isador Strauss e John Jacob Astor, possivelmente o homem mais rico do mundo. Para proteger os jesuítas de qualquer suspeita, muitos irlandeses, franceses e católicos romanos da Itália imigraram para o Novo Mundo a bordo do barco... A construção do Titanic iniciou-se em 1909, em um estaleiro na capital do norte da Irlanda. Era um dos barcos da White Star Line, uma companhia de transporte marítimo internacional, de propriedade da família de banqueiros Morgan... Edward Smith, jesuíta laico, foi o capitão do navio. Havia navegado pelas águas do Atlântico Norte por vinte e seis anos... Nem todos os jesuítas são necessariamente sacerdotes. Aqueles que não são sacerdotes servem a Ordem através de sua profissão... Quando o Titanic partiu do sul da Inglaterra em 10 de abril de 1912, o maioral jesuíta Frances Browne embarcou nele. Esse homem era o jesuíta mais poderoso da Irlanda e respondia diretamente ao general jesuíta em Roma... Existem muitos pontos interessantes dessa história que foram apresentados no vídeo-documentário Os Segredos do Titanic, produzido pela National Geographic em 1986. O vídeo fala de um sacerdote em férias, Frances Browne, que tirou fotos ao vivo dos companheiros a bordo, a maioria deles de viagem para a eternidade [sic]. No dia seguinte [11 abril], o Titanic fez sua última parada na costa da Irlanda, onde vários imigrantes irlandeses embarcaram buscando estabelecer um novo lar na América. E ali desembarcou o sortudo [sic] sacerdote Browne”. (Bill Hughes, The Secret Terrorists, cap. 5).

“Aqui está a duplicidade dos jesuítas no seu melhor. O maioral embarcou no Titanic, fotografou as vítimas, seguramente lembrou ao capitão de seu juramento como jesuíta, e na manhã seguinte se despediu”. (Eric J. Phelps, Vatican Assassins, p. 427).

O restante da história você já conhece...

1912 – Naufrágio do Titanic.

1913 – Estabelecimento do Banco Central privado nos EUA (FED).

1914 – Início da 1ª Guerra Mundial.

3)   Nebulosidade semântica na forma de expor seus conceitos: o uso de palavras comuns ao mesmo tempo atribuindo-lhes diferentes significados. Por exemplo, a questão do Estado não confessional, onde a Igreja e o Estado deveriam estar separados. O Vaticano tolera esse conceito nos países do Ocidente, porém, usa de uma nebulosidade semântica para implantar um tipo de semi-confessionalidade, onde o Estado não é abertamente confessional, mas privilegia a religião majoritária. É um tipo de confessionalidade formal e substancial: “Pela primeira seria dever do Estado professar publicamente a 'verdadeira religião' (ou seja, a católica), mediante declarações de catolicismo oficial contidas em textos constitucionais ou concordatários, símbolos religiosos públicos, preces e honras a pessoas e ícones católicos como parte do cerimonial do Estado. Pela segunda, as estruturas políticas públicas deverão estar penetradas pela inspiração do Magistério papal”. (Em Defesa das Liberdades Laicas, p. 49-58)

“Faz parte de sua política assumir o caráter que melhor cumpra o seu propósito; mas sob a aparência variável do camaleão, oculta o invariável veneno da serpente”. EGW, O Grande Conflito, p. 571.

Por tudo isso, Roma papal está quase atingindo seu objetivo final: a restauração da supremacia religiosa e temporal sobre o mundo. Quão diferente a realidade atual daquela nos primórdios do cristianismo: “De Cristo, o verdadeiro fundamento, transferiu-se a fé para o papa de Roma. Em vez de confiar no Filho de Deus para o perdão dos pecados e para a salvação eterna, o povo olhava para o papa e para os sacerdotes e prelados a quem delegava autoridade. Era ensinado ao povo ser o papa seu mediador terrestre, e que ninguém poderia aproximar-se de Deus senão por seu intermédio; que ele ficava para eles em lugar de Deus e deveria, portanto, ser implicitamente obedecido”. (EGW, O Grande Conflito, p. 55). Jesus, porém, ensinava o contrário: “A ninguém sobre a terra chameis vosso pai [latim, papa]; porque só um é vosso Pai, aquele que está nos céus”. (Mt 23:9).

A base da hierarquia da Igreja Romana está na sua doutrina da sucessão apostólica, segunda a qual Pedro foi o primeiro papa e sua autoridade eclesiástica foi sendo passada para cada novo bispo de Roma até nossos dias. Porém, a prova da sucessão apostólica é outra: “A descendência de Abraão demonstrava-se não por nome e linhagem, mas pela semelhança de caráter. Assim a sucessão apostólica não se baseia na transmissão de autoridade eclesiástica, mas nas relações espirituais. Uma vida influenciada pelo espírito dos apóstolos, a crença e ensino da verdade por eles ensinada, eis a verdadeira prova da sucessão apostólica”. (EGW, O Desejado de Todas as Nações, p. 467).

Se o bispo de Roma realmente é o sucessor de Pedro, por que não age como Pedro? Por exemplo, não aceitando homenagens de adoração (At 10:25 e 26). Nem tendo a pretensão de perdoar pecados (At 8:20-23).

Finalmente, João ainda viu outro poder protagonista antes da Volta de Cristo - a Besta da terra...

Fonte - Minuto Profético

A Besta do mar - Parte 2

O profeta João então continuou o registro profético: “mas essa ferida mortal foi curada” (Ap 13:3), demonstrando que esse poder um dia reconquistaria a supremacia mundial perdida em 1798, inclusive dominando a consciência das pessoas. Esse processo de cura tem sido longo e ainda não se completou. Só estará completo quando o sinal do seu poder (a guarda do domingo) for imposta quase no mundo todo. Alguns eventos importantes podem ser destacados nesse processo de cura: 

1801 – Concordata entre Napoleão e Pio VII que concedeu benefícios à Igreja. 1814 – Restauração da Ordem dos Jesuítas por Pio VII. 

• Em 1816, o ex-presidente dos EUA, Thomas Jefferson, recebeu de seu antecessor, o também ex-presidente John Adams a seguinte mensagem: “Não estou satisfeito com o renascimento dos jesuítas... Enxames deles se apresentarão sob os mais variados disfarces: pintores, escritores, editores, professores, etc. Se alguma vez uma associação de pessoas mereceu a condenação eterna nesta terra e no inferno, é, sem dúvida, a Companhia de Loyola, mas com o nosso sistema de liberdade religiosa, nada podemos fazer, além de lhes ceder refúgio”. Jefferson respondeu: “Tal qual você tenho objeções ao restabelecimento dos jesuítas”. (Edmond Paris, A História Secreta dos Jesuítas, p.115.

1814/1815 – Devolução oficial dos Estados da Igreja. 1814/1815 – Congresso de Viena: 

• Reorganização das fronteiras europeias alteradas pelas conquistas de Napoleão. • Restauração das monarquias do Antigo Regime. • Formação da Santa Aliança (Rússia, Prússia, Áustria e Pio VII) para impedir ou destruir governos populares.

1822 – Congresso de Verona:

• Ratificação do artigo 6º do Congresso de Viena: impedir ou destruir governos populares.  • Tendo participado dos dois Congressos, o ministro do Exterior britânico, George Canning, avisou ao governo dos EUA sobre a decisão dos jesuítas: destruir as instituições livres da América a todo custo. (Bill Hughes, The Secret Terrorists and The Enemy Unmasked, p.15). 

1870 – Os italianos anexaram Roma - capital dos Estados Pontifícios - ao Reino da Itália.
 • “Os Estados Pontifícios ou Patrimônio de São Pedro eram formados por um aglomerado de territórios, basicamente no centro da península Itálica, que se mantiveram como um estado independente entre os anos de 756 e 1870, sob a direta autoridade civil dos papas, e cuja capital era Roma.” (Wikipédia – Estados Papais).

 • A partir de 1861, “os italianos promoveram a unificação política da península, mas não conseguiram anexar Roma, dada a forte presença militar francesa em apoio ao papa. Em 1870, os alemães, liderados pelo Reino da Prússia, declararam guerra à França, durante o processo de unificação alemã. Napoleão III retirou as tropas francesas de Roma. Aproveitando este momento, os italianos anexaram Roma ao Reino da Itália [20/set/1870]. O papa Pio IX não aceitou a perda do Patrimônio de São Pedro e declarou-se prisioneiro do governo italiano, dando origem à Questão Romana.” (Wikipédia – Questão Romana). 

1929 – O Tratado de Latrão assinado em 11 de fevereiro entre Benito Mussolini e o cardeal Pietro Gasparri, secretário de Estado da Santa Sé, formalizou a criação do “Estado do Vaticano, Estado soberano, neutro e inviolável, sob a autoridade do papa, e os privilégios de extraterritorialidade do palácio de Castelgandolfo e das três basílicas de São João de Latrão, Santa Maria Maior e São Paulo Extramuros. Por outro lado, a Santa Sé renunciou aos territórios que havia possuído desde a Idade Média e reconheceu Roma como capital da Itália. O acordo também garantiu ao Vaticano o recebimento de uma indenização financeira pelas perdas territoriais durante o movimento de unificação política da Itália”. (Wikipédia – Tratado de Latrão). 

Voltando ao texto profético, João logo depois viu que “toda a terra se maravilhou, seguindo a besta” (Ap 13:3). A admiração do vidente de Patmos durante a visão pode ser confirmada nos tempos atuais, ao constatar a astúcia da diplomacia da Santa Sé, cuja Secretaria de Estado já estabeleceu “relações diplomáticas com 178 países”. (Wikipédia – Santa Sé). Nesse processo destaca-se a figura do papa João Paulo II que, aproveitando o pontificado longo (1978-2005), visitou 129 países, conseguindo se expressar em pelo menos doze idiomas diferentes. (Wikipédia – Papa João Paulo II).

A exaltação de Roma papal é tal que chega a ser também uma contrafação do Reino de Deus. “Adoraram a besta, dizendo: Quem é semelhante à besta?” (Ap 13:4). Uma pretensa cópia da adoração a Deus: “Ó Senhor, quem é como tu entre os deuses?” (Ex 15:11). Certamente a besta deseja ocupar o lugar de Miguel – nome de guerra de Jesus, que significa “quem é como Deus?”

Surge então a seguinte questão: como esse poder tem conseguido reconquistar o mundo? Além de fazer do tempo seu grande aliado, que outras estratégias tem usado a Igreja Romana pra se impor perante as nações?

“A sagacidade e astúcia da Igreja de Roma são surpreendentes. Ela sabe ler o futuro. Aguarda o seu tempo, vendo que as igrejas protestantes lhe estão prestando homenagem com o aceitar do falso sábado, e se preparam para impô-lo pelos mesmos meios que ela própria empregou em tempos passados”. EGW, O Grande Conflito, p. 580.

(Continua aqui)

A Besta do mar - Parte 1

A mensagem central do livro do apocalipse encontra-se nos capítulos 12-14. No capítulo 13 João teve uma visão dos dois poderes protagonistas do tempo do fim que seriam usados pelo “dragão, a antiga serpente que se chama Diabo e Satanás” (12:9) para dominar a consciência das pessoas levando-as a aceitar a religião de mistérios da Babilônia, cujo centro é a adoração luciferiana.

O primeiro poder que emerge do mar é descrito como “uma besta que tinha dez chifres e sete cabeças... era semelhante a leopardo, com pés como de urso e boca como de leão.” (13:1 e 2). Besta ou fera selvagem é o símbolo profético que sempre se refere a um poder que além de político também é religioso. Essa besta incorpora elementos dos quatro animais da visão de Daniel 7 demonstrando estarem as duas visões relacionadas. Portanto, a besta que surge do mar - lugar densamente povoado já que águas é um símbolo para “povos, multidões, nações e línguas” (Ap 17:15) – refere-se ao mesmo poder político-religioso de Daniel 7, onde é representado  pelo chifre pequeno do “animal terrível, espantoso e sobremodo forte” (Dn 7:7 e 8). Outra semelhança profética entre ambos que demonstra tratar-se do mesmo poder é visto na seguinte comparação:

Chifre pequeno: “Uma boca que falava com insolência [LXX, megála]”. (Dn 7:8)

Besta do mar: “Proferia arrogâncias [do grego, megála] e blasfêmias” (Ap 13:5).

Todas essas referências apontam para um único poder: Roma papal.

“O papa é de tão grande dignidade e excelência, que não é meramente homem, mas como se fosse Deus, e é o vigário de Deus. Só o papa é chamado santíssimo... monarca divino, supremo imperador, e rei de reis...”. (Ferraris’ Ecclesiastical Dictionary).

“Nós ocupamos na Terra o lugar de Deus Todo-Poderoso”. (Leão XIII, 1878-1903).

“E deu-lhe o dragão o seu poder, o seu trono e grande autoridade” (13:2). Uma clara contrafação do reino de Deus, onde a adoração é dirigida exclusivamente ao Cordeiro que foi morto: “Àquele que está sentado no trono a ao Cordeiro, seja o louvor, e a honra, e a glória, e o domínio pelos séculos dos séculos”. (Ap 5:12 e 13). Por sinal, esse é o tema central do apocalipse. Só nos capítulos 13 e 14, o verbo “adorar” ou o substantivo “adoração” são mencionados oito vezes (13:4,8,12 e 15; 14;7 e 9). Quando Deus quer destacar algo em sua Palavra, Ele faz uso do recurso da repetição. No grande conflito entre o bem e o mal, a adoração é o ponto central. É por isso que a profecia antecipou que esse poder político-religioso receberia adoração daqueles “cujos nomes não foram escritos no Livro da Vida do Cordeiro” (13:8).

A adoração é uma ação humana que envolve quatro dimensões:

Reverenciar                 Amar

Imitar                           Obedecer

Roma papal teria “autoridade para agir quarenta e dois meses”. (13:5). Quarenta e dois meses de trinta dias cada um dá o total de 1.260 dias proféticos. Cada dia profético representa um ano literal (Ez 4:7; Nm 14:34). Logo, os “quarenta e dois meses” representam 1.260 anos de supremacia papal e foram anunciados de diferentes formas na profecia bíblica:

Esse período de supremacia papal começou em 538 d.C. quando o imperador romano oriental (sede em Constantinopla) Justiniano decretou que o bispo de Roma seria o primaz de toda a cristandade, e seu general Belisário derrotou o último dos três reinos arianos – os Ostrogodos (Dn 7:24) – que fazia oposição a Roma.

Durante esse período de supremacia, “foi-lhe dado também, que pelejasse contra os santos e os vencesse” (Ap 13:7). É amplamente de conhecimento público a história das Inquisições na Idade Média, onde a Igreja Romana perseguia, torturava e matava todos aqueles que insistissem em seguir as Escrituras Sagradas guiados pelo Espírito Santo e não pela Tradição Romana. “A doutrina de que Deus confiara à Igreja o direito de reger a consciência e de definir e punir a heresia, é um dos erros papais mais profundamente arraigados”. EGW, O Grande Conflito, p. 293. Foram alvo da fúria de Roma, entre outros, os valdenses, os albigenses e os huguenotes. Alguns instrumentos de tortura usados nessa época podem ser observados nas imagens:

Por outro lado, o texto profético apontava o fim da supremacia papal: “Vi uma de suas cabeças como golpeada de morte” (Ap 13:3). Isso ocorreu após a Revolução Francesa: “Em 1796, tropas da República Francesa sob o comando de Napoleão Bonaparte invadiram a Itália, derrotaram o exército papal e ocuparam [as comunas de] Ancona e Loreto... Em 28 de dezembro de 1797, em um motim realizado pelas forças papais contra alguns revolucionários italianos e franceses, o popular brigadeiro-general Mathurin Léonard Duphot, que havia ido a Roma com José Bonaparte como parte da embaixada francesa, foi morto, surgindo assim um novo pretexto para invasão. Então, o General Louis Alexandre Berthier marchou para Roma sem oposição em 10 de fevereiro de 1798 e proclamou a República Romana, exigindo do papa a renúncia de seus poderes temporais”. (Wikipédia - Papa Pio VI).

Há um fato histórico que contribuiu para que Roma fosse conquistada sem maiores dificuldades pelas tropas de Napoleão. Desde meados do séc. XVIII, os governos de vários países começaram a pressionar a Igreja Romana por causa da intromissão dos jesuítas em assuntos de política interna de cada Estado. “A pressão continuou até ao ponto dos países ameaçarem romper com a Igreja. Clemente XIV finalmente rendeu-se em nome da paz da Igreja, e para evitar a ruptura na Europa, dissolveu a Ordem dos Jesuítas [a tropa de choque da Igreja Romana] em 21 de julho de 1773, através da bula Dominus ac Redemptor”. (Wikipédia - Dominus ac Redemptor).

                 538 d.C. ----------------------------------------------- 1798 d.C.

                                      1.260 anos de supremacia papal

(Continua aqui)

Congresso MV - Pr. Walter Veith

Apocalipse 19 - Pr. Aquino Bastos

A IASD Juvevê continua estudando o livro do Apocalipse, Capítulo a Capítulo, verso a verso. Nesta semana, quarta-feira, 20 de Maio de 2.015, à partir das 20 horas, com o Pr. Aquino Bastos, líder do Ministério Pessoal da Associação Central Paranaense.

Curta, compartilhe e convide seus amigos! Compareça na Rua Arthur Loyola, 70 - Cabral - Curitiba/PR ou estando fora de Curitiba, acompanhe pela internet, no www.tvjuveve.com.br

Apocalipse 18 - Pr. Vanderson Domingues

Reflexo de Cristo

Conheça a personalidade e a trajetória espiritual do autor do Apocalipse

O maior livro profético da Bíblia, o Apocalipse, é declarado ser uma “revelação de Jesus Cristo” dada por Deus para benefício da igreja (Ap 1:1). Essas palavras comportam dois sentidos fundamentais: um subjetivo, que aponta Jesus como o autor da revelação, e outro objetivo, que faz dele o tema da revelação. Isso significa que a revelação é feita por Jesus e é acerca dele. O mesmo texto faz referência ao instrumento humano usado por Jesus para que a revelação se efetivasse: “seu servo João”. Quem foi ele?

Bem, o Novo Testamento se refere a pelo menos quatro pessoas que tiveram esse nome: (1) João Batista, que morreu antes da crucifixão de Jesus; (2) um parente do sumo sacerdote Anás e inimigo do evangelho (At 4:6); (3) João Marcos (At 12:12), autor do segundo evangelho; e (4) o apóstolo João, o discípulo amado e autor do quarto evangelho. As evidências apontam para o apóstolo João como o escritor do Apocalipse. A tradição primitiva assim o reconhece, e todos os escritores cristãos até o 3º século confirmam esse fato. Também acredita-se que João tenha passado seus últimos anos em Éfeso.

Entretanto, há os que alegam a existência de outro influente João na igreja na Ásia, ao fim do 1º século, que teria escrito o Apocalipse. Eles têm por base o seguinte testemunho de Papias, bispo de Hierápolis, registrado por Eusébio de Cesareia: “Eu inquiria acerca das palavras dos presbíteros o que André, ou Pedro, ou Filipe, ou Tomé, ou Tiago, ou João, ou Mateus, ou qualquer outro dos discípulos do Senhor, disseram, e o que Aristion e o presbítero João, os discípulos do Senhor, dizem” (História Eclesiástica, III, 39.3, 4). Aparentemente, dois cristãos de destaque chamados João são referidos no texto: o apóstolo e um presbítero. Supõe-se que o primeiro teria escrito o evangelho, e o segundo, o Apocalipse.

Todavia, uma das formas de entender a declaração de Papias é ver nela a presença de dois grupos de pessoas com o nome João em cada grupo, mas com a instância de haver apenas uma pessoa com esse nome, mencionada duas vezes. Os líderes de ambos os grupos são chamados de discípulos do Senhor. Os do primeiro grupo disseram, isto é, tinham vivido antes de Papias e anunciado as palavras de Jesus; os do segundo grupo dizem, isto é, viviam no tempo de Papias. Se, como se acredita, o apóstolo João alcançou o fim do 1º século, então Papias, que nasceu por volta de 70, foi seu contemporâneo e pode tê-lo ouvido de viva voz. Nesse caso, o apóstolo é tanto o primeiro João citado como o segundo, com a diferença de que, do corpo apostólico, ele era o único sobrevivente.

Outros pensam que João não poderia ter escrito o livro do Apocalipse no fim do 1º século por ter sido morto muito antes pelos judeus, a exemplo do que aconteceu com seu irmão Tiago (At 12:1, 2), o que teria cumprido a previsão de Jesus a respeito deles (Mc 10:38, 39). Mas tal previsão não significa que João tivesse morrido ao mesmo tempo que seu irmão. Vários anos depois do martírio de Tiago, ele é mencionado por Paulo como sendo um dos baluartes da igreja (Gl 2:9). Se ele também tivesse enfrentado o martírio, o que é improvável, teria sido bem mais tarde, pois o próprio Apocalipse dá a entender que, ao ser escrito, os judeus ainda perseguiam os cristãos.

A verdade é que não foi requerido que João fosse martirizado para que as palavras de Jesus se cumprissem. O Salvador poderia perfeitamente estar se referindo à senda de sofrimento que os dois teriam pela frente, em contraposição ao pedido por grandeza feito por eles. Há ainda a se considerar as palavras de Jesus em João 21:22: “quero que ele permaneça até que eu venha”. Elas podem, em contraste com o tipo de morte que Pedro enfrentaria (v. 19), significar que João não enfrentaria o martírio.

Dionísio, bispo de Alexandria falecido em 265, também afirmou que o autor do Apocalipse não poderia ter sido o apóstolo João, escritor do quarto evangelho, em vista da diferença de linguagem entre uma obra e outra. Muitas palavras empregadas com frequência por João no evangelho são raras ou mesmo omitidas no Apocalipse. O uso de sinônimos igualmente reforça essa posição.

No entanto, devemos lembrar que a natureza do assunto pode ter levado o escritor a empregar termos diferentes no Apocalipse diante da necessidade de repetir ou combinar as afirmações dos antigos profetas, considerando que os quadros do Antigo Testamento são predominantes no livro. As condições adversas sob as quais o Apocalipse foi produzido devem ser igualmente levadas em conta. O escritor era prisioneiro na colônia penal da ilha de Patmos, palco das visões que proveram o conteúdo do livro. Além disso, segundo a tradição, para a composição do evangelho, João teria contado com a assistência de um secretário.

MUDANÇA

Assim, a hipótese mais plausível aponta para o apóstolo João como o autor do Apocalipse. E quem foi ele? Um ardoroso seguidor de Jesus desde a juventude. Alguém cujo exemplo demonstra como a graça de Deus pode transformar a vida daquele que a ela se submete. Ele passou para a história do cristianismo como o “apóstolo do amor”.

A exemplo de outras personalidades da igreja primitiva, os dados biográficos de João aparecem esparsamente no Novo Testamento. Mateus o menciona apenas quatro vezes, Marcos dez e Lucas sete. O quarto evangelho, de autoria dele, menciona-o como o discípulo amado e como um dos filhos de Zebedeu.

João era o mais jovem dos discípulos de Jesus. Talvez não fosse muito estimado pelos demais, em vista de seu ambicioso desejo de ocupar o primeiro lugar no reino. De fato, a cobiça, o amor à posição e à supremacia e a avidez por promoção pessoal (Mt 10:35-37, 41) eram graves defeitos no caráter dele, e não eram os únicos. Jesus denominou João e seu irmão Tiago de “filhos do trovão”. Eram geniosos, impetuosos, cheios de ressentimento e propensos à vingança (Lc 9:49-54).

Por trás desses graves defeitos, porém, Jesus discerniu em João um ardente, sincero e amante coração. Embora muitas vezes repreendido pelo Mestre, ele se apegava mais firmemente a Jesus, até que sua alma se amalgamou à dele. Era o “discípulo que Jesus amava”, não porque Jesus não amasse os demais, mas porque João se deixou dominar por esse amor, a ponto de ter a vida totalmente transformada. Em seu coração a chama da lealdade e devoção ardente o tornou um dos mais destacados apóstolos na igreja cristã. Entre Jesus e ele desenvolveu-se uma profunda amizade, mais intensa que em relação aos demais discípulos.

João bebeu tanto da Fonte que alguns estudiosos e comentaristas de seu evangelho creem que sua linguagem e estilo correspondem à linguagem e ao estilo de Jesus. Embora isso não seja provável, é indiscutível que João nos apresenta um quadro profundamente original e distintamente autêntico de Jesus. Ele percebeu que Cristo se encarnou para ser a perfeita revelação de Deus, em vista do íntimo e pleno conhecimento que tinha do Pai.

Esse fato despertou no apóstolo o anseio de obter um conhecimento tão íntimo quanto possível do Salvador e de se tornar uma autêntica testemunha dele. João conseguiu alcançar esse ideal por meio de sua vida apostolar e de seus escritos. Então, no último livro da Bíblia, ele nos oferece uma revelação final e surpreendente de Jesus. De fato, ninguém foi capacitado a exaltar melhor a Cristo do que o apóstolo João.

A exemplo de Pedro e Tiago, cedo João se tornou íntimo discípulo de Jesus. Ele testemunhou a transfiguração (Mt 17:1) e, mais de perto, a agonia do Getsêmani (Mt 26:37). Esteve “aconchegado” a Jesus na ceia e reclinou a cabeça em seu peito (Jo 13:23-25). Do Getsêmani, seguiu o Mestre à sala do sumo sacerdote, de quem era conhecido, e então ao Calvário. Os episódios ali descritos (19:18-35) são tão reais que só uma testemunha ocular poderia assim narrá-los.

Na manhã da ressurreição, João correu na companhia de Pedro para ver o sepulcro vazio (20:3-8). Em companhia dos demais, viu o Salvador ressurreto, inclusive logo após voltarem à pescaria (21:7, 8). Nessa ocasião, depois do diálogo de Jesus com Pedro, concluído com a pergunta deste quanto ao destino de João, Jesus fez uma declaração que levou os discípulos a imaginar que João permaneceria vivo até a segunda vinda (v. 23).

João foi, entre os apóstolos, aquele que mais viveu, tendo chegado à idade avançada. Nessa época, por instigação dos judeus, foi aprisionado por Domiciano, que ordenou que ele fosse atirado a um caldeirão de azeite fervente (Atos dos Apóstolos, p. 570). Milagrosamente preservado por Deus, foi deportado pelo imperador para a ilha de Patmos, onde recebeu as visões do Apocalipse. Domiciano reinou entre 81 e 96. Segundo a tradição, Nerva, sucessor de Domiciano, libertou João, que voltou para Éfeso, onde terminou seu ministério e seus dias.

Como um dos lances finais de seu trabalho, João combateu as tendências gnósticas que pressionavam a igreja na Ásia Menor, sob a influência dos ensinos de um herege chamado Cerinto. De fato, uma clara resistência a esses ensinos pode ser sentida em seu evangelho e nas epístolas. O Apocalipse se opõe a eles indiretamente.

João é um vívido exemplo do que a graça de Deus pode fazer por alguém que, apesar de possuidor de graves defeitos de caráter, a ela se entrega sem reservas. “Ele submeteu seu temperamento ambicioso e vingativo ao modelador poder de Cristo, e o divino amor operou nele a transformação do caráter” (Atos dos Apóstolos, p. 557). Ele se tornou semelhante a Cristo. Poderia haver experiência mais preciosa do que essa?

JOSÉ CARLOS RAMOS, doutor em Ministério, foi durante muitos anos professor de Teologia no Unasp, campus Engenheiro Coelho (SP)

Fonte - Revista Adventista

Apocalipse 17 com Pr. Vanderson Domingues

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Apocalipse 17- Pr. Vanderson DominguesPróxima quarta (13/05) - 20hsIASD Juveve - www.tvjuveve.com.br
Posted by Diário da Profecia on Quinta, 7 de maio de 2015

Bíblia Fácil Apocalipse - Pr. Arílton Oliveira

A última grande batalha - Pr. Paulo Cordeiro

A ÚLTIMA grande batalha que se travará na história deste mundo de pecado, está precisamente diante de nós! E poderá estar MUITO MAIS PERTO do que qualquer um de nós (eu incluído) possa imaginar! A Bíblia dá-lhe um nome: a BATALHA DO ARMAGEDOM (ver: Apocalipse 16:12-16 e 19:11-21). Na preparação para essa batalha, "espíritos de demónios, operadores de sinais", "se dirigem aos reis do mundo inteiro, com o fim de AJUNTÁ-LOS (ou, segundo uma outra versão bíblica, "para os CONGREGAR") para a peleja (ou "batalha") do grande dia do Deus Todo-poderoso" (Apocalipse 16:14).

Que batalha será esta? Literalmente, milhões de protestantes evangélicos, da chamada ala conservadora do protestantismo, creem firmemente que esta batalha será uma guerra convencional que se travará sobre o território geográfico da moderna nação de Israel, nomeadamente na planície de Meguido, na parte noroeste do país, não muito distante da cidade costeira de Haifa, ficando o Monte Carmelo do lado oriental desta cidade (já estive presencialmente nesta região, em junho de 2009). Eles podem crer nisso muito sinceramente (e isso não ponho minimamente em causa!), mas o que é FACTO é que eles estão muito sinceramente... ENGANADOS, visto que essa batalha será essencialmente, e acima de tudo, uma batalha ESPIRITUAL! Vou ser mais específico:

QUASE TODOS CONTRA JESUS

Aquilo que aconteceu na vida do nosso SENHOR JESUS CRISTO enquanto viveu aqui nesta terra, sobretudo no período que antecedeu o Seu "julgamento" (que não passou de uma mera farsa!), dá-nos um VISLUMBRE CLARÍSSIMO daquilo que ocorrerá nessa tão falada batalha do Armagedom! Queira então, POR FAVOR, prestar atenção ao que sucedeu com Jesus:

1) Unificação religiosa CONTRA Jesus

1.1) Unificação intra-religiosa

Em Mateus 16:1 lemos o seguinte: "E chegando-se os FARISEUS e os SADUCEUS, para O tentarem, pediram-Lhe que lhes mostrasse algum sinal do céu". O que é que este texto nos diz sobre a INTENÇÃO que motivou fariseus e saduceus a irem, AMBOS, ter com Jesus? Reparou bem? Foram para "O tentarem"! Se foram para O tentarem, então a intenção deles era boa ou má? Era claramente uma MÁ intenção! Mas reparou igualmente que eles foram JUNTOS? E o que é que isso tem de especial? - poderá algum de vós perguntar. Bom, o que tem de MUITO ESPECIAL é que fariseus e saduceus NUNCA se entendiam, devido às diferenças teológicas, ou melhor, doutrinárias, que os separavam! Em Mateus 22:23 somos informados que os saduceus "dizem não haver ressurreição", e Jesus, perante um "dilema" com o qual eles O pretendiam "atrapalhar" (a história inventada de uma mulher que tinha casado com 7 irmãos - versículos 25 a 28), disse-lhes, sem rodeios: "Errais, NÃO CONHECENDO AS ESCRITURAS, nem o poder de Deus." (Mateus 22:29). Em Atos 23:8 temos a informação adicional de que "os saduceus dizem que não há ressurreição, nem anjo, nem espírito; mas os fariseus reconhecem uma e outra coisa." Portanto, havia claramente diferenças doutrinárias entre eles, mas - e é isto que é muito especial - APESAR DAS DIFERENÇAS, eles uniram-se num PROPÓSITO COMUM - serem CONTRA Jesus! Teria sido essa união ecuménica entre eles uma união real e genuína? Claro que não foi, pois já muito depois da ressurreição e ascensão de Jesus ao Céu, eles encontravam-se novamente no "estado normal deles", isto é, em grande desavença mútua: "Sabendo Paulo que uma parte do Sinédrio se compunha de saduceus e outra, de fariseus, exclamou: Varões, irmãos, eu sou fariseu, filho de fariseus; no tocante à esperança e à ressurreição dos mortos sou julgado. Ditas estas palavras, LEVANTOU-SE GRANDE DISSENSÃO ENTRE FARISEUS E SADUCEUS, e a multidão se dividiu. (...) HOUVE, POIS, GRANDE VOZEARIA. (...) TOMANDO VULTO A CELEUMA, ..." (Atos 23:6-7, 9, 10). Estes textos indicam-nos, de forma bem explícita, que os fariseus e os saduceus eram as duas principais denominações religiosas (entre outras, de muito menor vulto) que existiam no espectro religioso de Israel. Não se esqueça deste ponto!

Pergunto então: o que terá, então, acontecido de tão extraordinário, para fariseus e saduceus, que não se suportavam mutuamente, DE REPENTE, terem-se colocado de mútuo acordo sobre o que deveriam fazer contra Jesus? A resposta é simples, à luz de Apocalipse 16:14: espíritos de demónios trabalharam junto dos (sobretudo líderes dos) fariseus e saduceus "com o fim de ajuntá-los"! E porquê? Por razões óbvias: para que os principais líderes religiosos do tempo de Jesus pudessem apresentar uma FRENTE UNIDA contra Jesus!

1.2) Unificação inter-religiosa

Em Atos 4:27 temos uma descrição terrivelmente PRECISA da ENORME COLIGAÇÃO que se formou contra Jesus: "Porque verdadeiramente SE AJUNTARAM nesta cidade contra o Teu santo Servo Jesus, ao qual ungiste, Herodes e Pôncio Pilatos, COM GENTIOS e gente de Israel". O que é que a expressão "com gentios" quer dizer? O apóstolo Paulo, em 1 Tessalonicenses 4:5 diz que "os gentios" "não conhecem a Deus"! Por conseguinte, os gentios são aqueles que não conhecem e nem sequer professam crer no Deus verdadeiro! São os ateus, os agnósticos ou mesmo os membros e/ou simpatizantes das religiões pagãs! Pois bem, TAMBÉM ESTES SE COLIGARAM CONTRA JESUS, ou, melhor dito, o mundo religioso de Israel não se importou de estender a sua aliança ecuménica inter-religiosa (entre as duas principais denominações de Israel - fariseus e saduceus) ao mundo gentio ou às religiões pagãs que saiam fora da esfera de Israel!

1.3) Unificação com a "gente de Israel"

E o que significará, ou melhor, o que incluirá a expressão "gente de Israel"? Caberão nesta designação, ALGUNS dos membros da Igreja organizada de Deus na terra? Certamente que sim!

2) Unificação política CONTRA Jesus

Não só o texto bíblico acima citado de Atos 4:27 nos diz que "SE AJUNTARAM (...) contra o Teu santo Servo Jesus (...) HERODES e PÔNCIO PILATOS", como igualmente o texto de Lucas 23:12 nos diz que "no mesmo dia [isto é, no dia do "julgamento" de Jesus], Pilatos e Herodes entre si se fizeram amigos; pois dantes andavam em inimizade um com o outro". Quem eram esses dois homens? Pois bem, nada mais nada menos, do que os dois principais LÍDERES POLÍTICOS do tempo de Jesus! E, uma vez mais, não resisto a fazer a pergunta: mas que "bicho é que terá mordido" a esses dois líderes políticos que andavam de "costas voltadas" um para o outro para, DE REPENTE, se terem reconciliado entre si? Nenhum "bicho" lhes mordeu, mas "espíritos de demónios" foram certamente influenciar um e o outro, para que - já sabem, não sabem? - pudessem apresentar uma FRENTE UNIDA contra Jesus!

3) Pressão do poder religioso e da multidão sobre o poder político, CONTRA Jesus

O evangelista Lucas revela-nos que "toda a multidão clamou à uma, dizendo: Fora daqui com este [Jesus], e solta-nos Barrabás. (...) Falou, pois, outra vez Pilatos, querendo soltar a Jesus. Mas eles clamavam em contrário, dizendo: Crucifica-o! Crucifica-o! (...) Mas eles instavam com grandes gritos, pedindo que Jesus fosse crucificado. E os seus gritos, E OS DOS PRINCIPAIS SACERDOTES, prevaleciam. ENTÃO PILATOS JULGOU QUE DEVIA FAZER O QUE ELES PEDIAM. (...) MAS ENTREGOU JESUS À VONTADE DELES." (Lucas 23:18-25). Entenderam o que se passou com Pilatos? Uma CAPITULAÇÃO do poder político à pressão do povo e do poder religioso!

E então - perguntará! - o que é que aquilo que se passou com Jesus tem a ver com a batalha do Armagedom? Para responder a esta pergunta necessito de fazer uma outra: será correto ou legítimo traçar um paralelismo entre o que aconteceu na vida de Cristo com aquilo que se passará com o povo de Deus, especialmente no tempo do fim? A resposta é: sim, claro que é! Porquê? Pergunto ainda: Jesus sofreu "perseguição por causa da justiça", foi Ele injuriado e, mentindo, disseram todo o mal contra Ele? Claro que sim! Mas no chamado Sermão da Montanha (mais especificamente em Mateus 5:10-12), Jesus disse que isso mesmo aconteceria... AOS SEUS DISCÍPULOS! Mais: em João 16:1-3, Jesus previu que "vem mesmo a hora em que qualquer que VOS matar cuidará fazer um serviço a Deus." Jesus, nesta passagem, estava a falar dEle mesmo, ou antes, dos Seus discípulos? Estava a falar dos Seus discípulos! Mas não sofreu, Ele mesmo, na pele, a morte, nas mãos daqueles que, assim procedendo, cuidavam "fazer um serviço a Deus" ao matar "esse homem [que] é pecador" (João 9:24)? Qual é o ponto que pretendo, então, PROVAR? É este: Jesus, Ele mesmo, previu que os Seus discípulos sofreriam o mesmo tipo de tratamento pelo qual Ele viria a passar!

CONCLUSÃO

"O que foi, isso é o que há de ser; e o que se fez, isso se fará; de modo que NADA há de novo debaixo do sol." (Eclesiastes 1:9). Por esta razão, toda a ENORME COLIGAÇÃO que foi intentada contra Jesus, pelo trabalho, nos bastidores, de espíritos de demónios, SERÁ REPETIDO, DE NOVO, contra Jesus, mas desta vez na pessoa dos Seus santos dos últimos dias! Um facto curioso, mas que não é seguramente fortuito, é que o verbo grego que é utilizado em Atos 4:27 para descrever a ação CONJUNTA "contra o Teu santo Filho Jesus" - sunago, traduzido por "se ajuntaram", da raiz da palavra que dá "sinagoga" (local de ajuntamento) - é precisamente O MESMO VERBO que aparece em Apocalipse 16:14 e 16, e que é traduzido por "ajuntar" ou "congregar" (e que corresponde ao vocábulo nº 4863 da Strong's Exhaustive Concordance, a melhor concordância em inglês, hebraico e grego que existe no mundo)! Será por acaso esta coincidência no verbo? Certamente que não! Ela é seguramente INTENCIONAL, para mostrar que na batalha do Armagedom os verdadeiros e genuínos filhos de Deus passarão por uma experiência MUITO SEMELHANTE àquela pela qual o seu Salvador e Senhor passou!

Em preparação para o CLÍMAX dessa batalha (que não chegará a ser travada, pois as 6ª e 7ª pragas farão ruir completamente Babilónia), o que poderemos ver desenvolver-se diante dos nossos olhos? Algo muito semelhante, a saber:

1) Uma unificação religiosa ganhar cada vez mais forma. E essa unificação será igualmente:

1.1) Uma unificação intra-religiosa, ecuménica, entre as principais fações do cristianismo, a saber, o catolicismo e o protestantismo - as duas bestas de Apocalipse 13 - que estarão dispostas a colocar de parte as suas diferenças doutrinárias (que existem!), tendo em vista um PROPÓSITO COMUM, que é o de apresentarem uma FRENTE UNIDA (estrategicamente falando) CONTRA o povo de Deus, "os que guardam os mandamentos de Deus e a fé em (e de) Jesus" (Apocalipse 14:12). Uma vez que esse trabalho é manobrado por espíritos de demónios, é bem provável que a esmagadora maioria dos que nesses movimentos se acham não tenham (ainda) consciência para onde se dirige tal processo de unificação! Com muitos deles poderá certamente acontecer o que aconteceu com os que crucificaram a Jesus e/ou foram responsáveis diretos ou indiretos pela Sua morte: "não sabem o que fazem" (Lucas 23:34)!

1.2) Uma unificação inter-religiosa, que será igualmente capaz de absorver no seu seio os gentios, ou seja, as religiões pagãs (fora do espectro religioso do cristianismo), como o islamismo, o budismo, o hinduísmo, o judaísmo e até os agnósticos e ateus!

1.3) Uma unificação em que participarão igualmente membros da "gente de Israel", a saber, membros do Israel espiritual de hoje, da Igreja remanescente organizada que o Senhor tem sobre a terra!

2) Uma unificação política

Líderes políticos do mundo inteiro estarão cada vez mais unidos uns aos outros e será altamente provável que políticos, forças políticas ou mesmo nações inteiras que estão inimizadas umas com as outras venham a se reconciliar, como aconteceu - lembram-se? - com Herodes e Pilatos!

3) Finalmente, iremos assistir a uma crescente pressão do poder religioso e da multidão sobre o poder político, no sentido deste aprovar leis específicas que possam prejudicar o povo de Deus e, por último, sairá uma lei que condenará à morte (ver: Apocalipse 13:15) todos aqueles que não se conformarem com o sistema babilónico estabelecido por todo o planeta!

Acha improvável que isto venha a acontecer? Então fique atento ao desenvolvimento dos acontecimentos mundiais e observe, POR SI MESMO, a tendência que os acontecimentos estão a tomar. Ficará literalmente ESTUPEFACTO ao verificar que o cenário descrito neste artigo é CADA VEZ MAIS UMA REALIDADE! Como reagir quando vir isso, por si mesmo? Jesus disse o que fazer: "Ora, quando estas coisas começarem a acontecer, olhai para cima e levantai as vossas cabeças, porque A VOSSA REDENÇÃO ESTÁ PRÓXIMA" (Lucas 21:28). Por isso, "não se turbe o vosso coração; credes em Deus, crede também em Mim" - disse Jesus. "Na casa de Meu pai, há muitas moradas; se não fosse assim, Eu vo-lo teria dito. Vou preparar-vos lugar. E quando Eu for, e vos preparar lugar, VIREI OUTRA VEZ, e vos levarei para Mim mesmo, para que onde Eu estiver estejais vós também." (João 14:1-3). Amém!

Fonte - O Tempo Final

Bíblia Fácil - Apocalipse

"Eventos Finais" - Pr. Samuel Ramos

Bíblia Fácil - Pr. Arílton Oliveira

O Livro de Daniel - Michelson Borges

O evangelismo divino e o livro de Daniel

Um Deus que Se revela

[A propósito do início da leitura do livro do profeta Daniel no projeto Reavivados por Sua Palavra, publico este texto do pastor Luís Gustavo Assis.] Deus encontra as pessoas onde elas estão. Esse é um princípio conhecido de evangelismo público. Mas ele não deve ser limitado a isso. Esse é um dos principais princípios de interpretação bíblica. Ao comunicar Sua mensagem, Deus não a revelou de uma forma desconhecida para o público. Antes, Ele a revelou de uma forma que fez sentido para os recipientes da mensagem. Creio que o livro do profeta Daniel seja capaz de demonstrar a aplicação desse princípio. É evidente que Daniel tem um significado especial para o adventismo. Nos últimos anos, diversos novos estudos foram produzidos por nossos teólogos abordando aspectos interessantes dessa obra.[1] Abaixo, gostaria de compartilhar como o livro de Daniel é capaz de nos ensinar muito sobre a didática divina e como esse conteúdo pode ajudar em nosso trabalho missionário.

Daniel 2 – Quem sabe esse seja o capítulo de Daniel mais abordado em estudos bíblicos, sermões e evangelismos. Gostamos de enfatizar o poder da profecia bíblica e sua capacidade de revelar o futuro muito tempo antes de ele acontecer. Mas por que será que Deus utilizou uma imagem para representar a história da humanidade? Entre os povos do antigo oriente médio, a história da humanidade costumava ser descrita como uma estátua humana.[2] Se os sábios da corte real soubessem qual era o sonho, eles não teriam muita dificuldade para entendê-lo. Eles estavam familiarizados com essa linguagem.

Mas aquela não era uma simples imagem. Era um ídolo. Se virarmos a página e lermos o capítulo três, veremos isso mais claramente. Ali está o relato de que o rei Nabucodonosor construiu uma imagem de ouro – o mesmo metal que representava seu reino na estátua do capítulo 2 –, e ela deveria ser adorada! Para um rei pagão como Nabucodonosor Deus revelou o futuro da humanidade na forma de um ídolo, e este sendo destruído. Deus estava indo ao encontro do rei em sua própria realidade!

A visão é concluída com uma rocha destruindo toda a estátua e se tornando uma grande montanha que encheu a terra. Trata-se do reino de Deus sendo estabelecido e durando para todo o sempre (2:44, 45). Essa linguagem não era desconhecida nem para Nabucodonosor, nem para o profeta Daniel. Inúmeros textos sumerianos, como o Cilindro de Gudea (c. 2500 a.C.), de Lagash, descrevem a inauguração de um templo como uma pedra se tornando uma montanha e enchendo toda a terra![3]

O que seria o reino de Deus, senão a presença de Deus com Seu povo, proporcionando paz e segurança? E o que seria um templo, senão a habitação de Deus entre Seu povo? Parte do currículo acadêmico de Babilônia envolvia o estudo da língua e da literatura sumeriana, tópicos a que Daniel deve ter sido exposto durante seus três anos de treinamento lá (1:5).[4] Deus moldou Sua mensagem de forma que Nabucodonosor e Daniel a compreendessem! Para nós que temos um abismo cultural e linguístico separando nossa realidade da deles, pode ser difícil reconhecer isso, mas, quando analisamos a cultura da época, esses símbolos fazem muito mais sentido.

Daniel 7 – A visão de Daniel 7 é basicamente a mesma do capítulo 2. Para tentar amenizar o fato de um rei pagão receber uma revelação divina, costumamos dizer que Nabucodonosor teve um sonho e Daniel teve uma visão. Na verdade, ambos foram profetas. O aramaico de Daniel 2:28 e 7:1 é praticamente idêntico. Tanto o profeta hebreu como o rei babilônico receberam a mesma revelação divina. No caso de Daniel, um fiel judeu, a visão não foi de um ídolo composto de vários metais. Ao invés disso, Deus utilizou o esboço da história da criação. Em Gênesis 1, temos as águas caóticas (v. 2; o ruach, palavra que pode significar tanto “espírito” como “vento”; pairar do Espírito de Deus), criação dos animais e a criação do homem, e este recebendo domínio sobre toda a criação. A mesma sequência pode ser vista em Daniel 7. A visão começa com os quatro ventos do céu agitando o mar (v. 1), quatro animais surgem na visão (v. 3), e o Filho do homem aparece para ter domínio sobre esses animais (v. 13 e 14). Esse simbolismo não seria claro para Nabucodonosor, mas para o profeta hebreu era. Deus foi ao encontro de Daniel com uma linguagem que era conhecida por ele.[5]


Além de Gênesis 1, outros elementos parecem ter influenciado a forma como Deus apresentou a visão no capítulo 7. A linguagem do capítulo é muito parecida com aquela usada em manuais de interpretação de sonhos e presságios da religião babilônica, algo que era muito familiar para alguém responsável por todos os magos, encantadores, caldeus e feiticeiros (Dn 5:11). Expressões como “quatro ventos do céu” (Dn 7:1) e animais com múltiplas cabeças e chifres são comuns nesse tipo de literatura.[6]


Outra influência provável na escolha dos animais da visão pode ser encontrada em Oseias 13:7, 8. Ali Deus afirma que atacaria Israel como um leão, um leopardo e uma ursa. O que temos em Daniel 7 é justamente isto: poderes opressores do povo de Deus ao longo dos séculos, isto é, Babilônia, Medo-Pérsia, Grécia e Roma. Se essa reconstrução estiver correta, Deus apresentou uma visão que fez perfeito sentido para o profeta, não apenas como um fiel seguidor e conhecedor das tradições do Antigo Testamento, mas também como um acadêmico da religião babilônica.

Essa visão deve ter encorajado o profeta. Por anos ele estava vivendo em Babilônia e até aquele momento Nabucodonosor, um rei pagão, era quem recebia mensagens divinas (capítulos 2 e 4). Agora Daniel recebe a confirmação de que um dia o Filho do homem terá todo o domínio em Suas mãos, e esse domínio não passará para outra pessoa.


Daniel 8 – Alguns estudiosos do livro de Daniel tentaram ver uma conexão entre o capítulo 8 e calendários astrológicos usados entre os persas e gregos.[7] Ali, o carneiro simbolizava a Pérsia e o bode, a Síria, território dominado pelos Selêucidas após a morte de Alexandre, o Grande. Apesar de atrativa, essa ideia apresenta sérias fragilidades, sendo a principal delas o fato de estar baseada em fontes tardias (2º século a.C.), o que torna difícil verificar se alguém vivendo na Babilônia no 6º século a.C. estaria familiarizado com essa associação.


Se o pano de fundo de Daniel 7 parece ter sido Gênesis 1 e manuais de interpretações de sonhos e presságios babilônicos, o conteúdo da visão do capítulo 8 parece ser exclusivamente cúltico.[8] Por cúltico quero dizer que estava totalmente relacionado com a linguagem do tabernáculo israelita. Por exemplo, os símbolos do carneiro e do bode nos remetem a Levítico 16, o capítulo que descreve a cerimônia do Dia da Expiação. O “príncipe do exército” (v. 11) está relacionado com o homem vestido de linho em Daniel 10:5, exatamente o tipo de vestes que o sumo sacerdote usava nesse dia (Lv 16:4, 23, 32).[9] O uso do termo pesha’, traduzido como “transgressão” ou “abominação”, é sugestivo, já que esse tipo de pecado também era removido do tabernáculo no dia da expiação (cf. Dn 8:12, 13; Lv 16:16, 21). O uso do verbo “purificar” (heb. nisdaq; v. 14) também parece ter uma conotação cúltica, sendo utilizado como sinônimo do verbo hebraico tahar, purificar (cf. Jó 4:17; 17:9),[10] o mesmo utilizado para descrever a atividade de purificação no Yom Kippur.[11]


Um judeu piedoso como Daniel entenderia todo o simbolismo do capítulo 8. Depois de revelar que há um futuro promissor (Dn 7), Deus revelou quando Ele responderia aos diversos ataques dos Seus inimigos, neste caso, do chifre pequeno (Dn 8:9-14). O conteúdo básico da mensagem divina era compreensível para o profeta, apesar de uma porção precisar de mais esclarecimentos, no caso “a visão da tarde e da manhã” (Dn 8:26; 9:23-27). De qualquer forma, ao revelar Sua mensagem, Deus não o fez de uma forma totalmente aleatória em relação ao conhecimento e à realidade do profeta.

Concepção artística de Babilônia na época de Daniel

Conclusão – Especialmente em Daniel 2 e 7, Deus deu a mesma revelação para pessoas com bagagens culturais e religiosas totalmente diferentes e creio que essa postura divina tem muito a nos ensinar. Se Ele vai ao encontro das pessoas onde elas estão, por que não podemos fazer o mesmo? Por muitas décadas nosso evangelismo pessoal tem sido focado quase que exclusivamente entre cristãos de outras denominações. Quase que esquecemos por completo aqueles que não têm um vínculo religioso. Alguns mensageiros são tão afoitos que já começam um estudo bíblico falando sobre a guarda do sábado, o que a Bíblia ensina sobre a morte, santuário celestial, e outras doutrinas distintivas do adventismo. O que nos esquecemos é que em cada pessoa existe uma história, uma cultura, um estilo de vida. Se não criarmos uma ponte entre nossa mensagem e a realidade diária do ouvinte, a beleza da mensagem que temos não será apreciada.


Permita-me ilustrar. Quando fui professor de ensino religioso em Esteio, RS, aprendi na prática como não dar uma aula. Foi muito simples. Era simplesmente trazer um conteúdo pronto e despejar em cima dos alunos. Por outro lado, quando comecei a fazer debates sobre o conteúdo de alguns filmes que faziam parte da realidade deles e a partir daí levá-los às Escrituras Sagradas, podia notar o interesse crescente deles. Pegue, por exemplo, um filme como Man of Steel, a mais recente versão da história do Super-Homem. São inegáveis as semelhanças do enredo com Apocalipse 12 e a história de Jesus. Por que não posso usar essa produção de Hollywood como uma introdução ou ponto de contato para apresentar o evangelho para um jovem? Seria inapropriado? Não à luz do que vimos em Daniel 2! Essa abordagem pode ser útil para um adolescente ou jovem, mas não para uma senhora alheia a qualquer filme recém-lançado. Pessoas diferentes requerem abordagens diferentes. Não podemos imaginar que todos somos iguais.


Precisamos alcançar as pessoas onde elas estão. Isso envolve relacionamento, contato pessoal. Quem sabe isso seja difícil para nossa sociedade atual, já que estamos o tempo todo plugados em redes sociais. Elas podem ter o seu valor, mas nada substitui o contato pessoal. Quando o Deus do livro de Daniel Se tornou carne e habitou entre nós (Jo 1:14), Ele nos deixou um maravilhoso exemplo do que é alcançar as pessoas dentro da sua realidade. Será que estamos seguindo Seu exemplo?


(Luiz Gustavo Assis é pastor e faz mestrado nos Estados Unidos)

Fonte - Criacionismo


Referências:

1. Alguns dos recentes estudos feitos por teólogos adventistas sobre o livro de Daniel: Enrique Baez, Allusions to Genesis 11:1-9 in the Book of Daniel: An Exegetical and Intertextual Study (PhD. diss., Andrews University, 2013); Patrick Mazani, The Book of Daniel in Light of the Ancient Near Eastern Literary and Material finds: An Archaeological Perspective (PhD. diss., Andrews University, 2008); Winfried Vogel, The Cultic Motif in the Book of Daniel (New York, NY: Peter Lang, 2010); Martin Pröbstle, Truth and Terror: A Text-Oriented Analysis of Daniel 8:9-14 (PhD. diss., Andrews University, 2005); Lewis Anderson, The Michael Figure in the Book of Daniel (PhD. diss., Andrews University, 1997); Zdravko Stefanovic, Correlations Between Old Aramaic Inscriptions and the Aramaic Section of Daniel (PhD. diss., Andrews University, 1987); idem., Daniel, Wisdom for the Wise: Commentary on the Book of Daniel (Pacific Press, 2007).
2. Para uma introdução sobre o processo de interpretação de sonhos no Antigo Oriente Médio, ver A. Leo Oppenheim, The Interpretation of Dreams in the Ancient Near East (Gorgias Press, 2009).
3. Greg K. Beale, The Temple and the Church’s Mission: A Biblical Theology of the Dwelling Place of God (Downers Grove, IL: IVP Academic, 2004), p. 51.
4. Jacques Doukhan, Secrets of Daniel: Wisdom and Dreams of a Jewish Prince in Exile (Hagerstown, MD: Review and Herald, 2000), 17.
5. Devo a Jon Paulien a ideia da relação entre Gênesis 1 e Daniel 7. Ele os apresentou em uma palestra aos pastores da Associação Central Sul-Riograndense, em agosto de 2011. Para mais detalhes sobre a história da criação no livro de Daniel, ver: Martin G. Klingbeil, “Creation in the Prophetic Litetature of the Old Testament”, Journal of the Adventist Theological Society 20/1-2 (2009), p. 47, 48; Jacques B. Doukhan, “Allusions à la creation dans le livre de Daniel”, em Adam S. vam der Wounde, The Book of Daniel in Light of New Findings (Biblioteca Ephemeridum Theologicarum Lovaniensium 106, Leuven: University Press and Peeters, 1993).
6. Ernest Lucas, “The Source of Daniel’s Animals Imagery”. Tyndale Bulletin 41.2 (1990), p. 161-185.
7. Aage Bentzen, Daniel: Handbuch zum Alten Testament 19 (Tübingen: J. C. B. Mohr, 1952), p. 69; Andre Lacocque, The Book of Daniel (Atlanta: John Knox Press, 1979); Norman W. Porteus, Daniel (Philadelphia, PN: The Westminster Press, 1965), p. 122; John Goldingay, Daniel, in World Biblical Commentary (Dallas, TX: Word Books, 1989), p. 208, 209.
8. Para uma introdução à linguagem cúltica do livro de Daniel, ver a já citada obra de Winfried Vogel, The Cultif Motif in the Book of Daniel, uma das mais recentes obras sobre esse aspecto do livro de Daniel.
9. Para mais argumentos sobre a identificação de Miguel como o “homem vestido de linho” em Daniel 10 e 12, ver a já citada dissertação de Lewis Anderson, The Michael Figure in the Book of Daniel, p. 296-317.
10. Richard Davidson, “The Meaning of Nisdaq”, Journal of the Adventist Theological Society 7/1 (1996), 107–119.
11. Existem outros indicativos para um pano de fundo do Dia da Expiação em Daniel 8. Estes foram listados apenas a título de ilustração. Ver Luiz Gustavo Assis, “The Background of the Imagery of Daniel 8: Cultic or Pagan?”, artigo não publicado.

Momentos Proféticos - Wanderley Dorneles

Apocalipse - O código profético

3 profecias que estão se arregimentando em 2014

Esta palestra realizada pelo pr. Gilberto Theiss, em vídeo, apresenta 3 profecias significativas que estão ocorrendo gradativamente em nossos dias, sendo: União das igrejas, rumores dominicais e união política das nações do mundo. Portanto, é interessante que esta palestra seja baixada e passada em sua igreja em uma classe bíblica com o objetivo de trazer mais informações proféticas e despertamento quanto aos dias que vivemos. Lembrando que, é importante evitar qualquer fanatismo e sensacionalismo, pois, as profecias foram dadas com o sentido de nos reavivar, nos colocar mais aos pés de Cristo e de nos envolver mais com a missão da igreja.

OBSERVAÇÃO: A palestra abaixo está em power point utilizado pelo Pr. Gilberto Theiss e pode ser baixada.