Governança global da inteligência artificial: quando a tecnologia exige autoridade (2026.05.20)

A recente sinalização de que a OpenAI apoia a criação de um organismo global de governança para inteligência artificial — com protagonismo dos Estados Unidos e da China — não surge como um evento isolado, mas como parte de um movimento mais amplo que vem se consolidando silenciosamente nos últimos anos. À medida que a inteligência artificial deixa de ser uma promessa tecnológica e passa a ocupar posição central na economia, na segurança e na própria formação da opinião pública, cresce também a percepção de que seu impacto ultrapassa a capacidade de regulação de qualquer país individual.

O argumento, à primeira vista, é razoável. Sistemas de IA operam em escala global, influenciam mercados, moldam comportamentos e têm potencial de afetar decisões políticas, financeiras e sociais em tempo real. Nesse contexto, a ausência de coordenação internacional pode gerar riscos concretos: desde desinformação massiva até desequilíbrios econômicos e disputas tecnológicas com consequências geopolíticas. A ideia de um órgão global, portanto, se apresenta como resposta lógica a um problema igualmente global.

No entanto, como frequentemente ocorre em momentos de transformação estrutural, a solução proposta revela mais do que apenas o problema imediato. Ela expõe a necessidade crescente de centralização em áreas que, até pouco tempo atrás, operavam de forma descentralizada. A inteligência artificial, que nasceu como símbolo de inovação aberta e distribuída, passa agora a exigir coordenação, padronização e, inevitavelmente, autoridade.

É justamente nesse ponto que o tema se torna mais profundo. A participação conjunta de Estados Unidos e China nessa proposta chama atenção não apenas pelo peso econômico e tecnológico dessas nações, mas pelo fato de representarem modelos distintos de organização política e social. Em muitos aspectos, tratam-se de sistemas concorrentes. Ainda assim, quando o assunto é tecnologia com potencial sistêmico, surge uma convergência: ambos reconhecem que o controle e a coordenação são elementos indispensáveis.

Isso revela um padrão recorrente na história. Quando uma tecnologia atinge determinado nível de influência, ela deixa de ser apenas ferramenta e passa a ser infraestrutura. E infraestruturas, por sua natureza, tendem a ser reguladas. O problema não está necessariamente na existência de regulação, mas na forma como ela se estrutura e nos limites que estabelece.

Sob a perspectiva bíblica, especialmente à luz de textos como Apocalipse, esse tipo de movimento encontra ressonância em um padrão mais amplo: a progressiva convergência de estruturas capazes de influenciar a vida humana em escala global. A Escritura descreve um cenário em que sistemas distintos — econômicos, políticos e até espirituais — passam a operar de maneira integrada, especialmente em momentos de crise e reorganização.

Importante manter o equilíbrio: a proposta de governança da inteligência artificial não representa, por si só, o cumprimento direto de qualquer evento profético específico. A Bíblia não trata de tecnologias modernas em termos literais. No entanto, ela descreve um ambiente em que a capacidade de controle e influência se torna cada vez mais abrangente.

E é exatamente isso que a inteligência artificial amplia. Ao contrário de tecnologias anteriores, que afetavam setores específicos, a IA atua transversalmente. Ela influencia comunicação, economia, segurança, educação e até a forma como indivíduos percebem a realidade. Nesse sentido, a criação de um organismo global para sua regulação não é apenas uma decisão técnica — é uma decisão sobre quem define os limites do próprio pensamento coletivo.

Outro aspecto relevante é o contexto em que essa proposta surge. O mundo atravessa um período de instabilidade multifacetada. Crises econômicas recorrentes, tensões geopolíticas, desafios energéticos e transformações sociais criam um ambiente de incerteza que favorece soluções coordenadas em escala global. Quando diferentes sistemas enfrentam pressões simultâneas, cresce a aceitação de estruturas que prometem ordem, previsibilidade e segurança.

Esse fenômeno não é novo. Historicamente, momentos de crise aceleram processos que, em condições normais, levariam décadas. A centralização de poder, a padronização de regras e a criação de organismos supranacionais costumam ganhar força exatamente quando a fragmentação se torna insustentável.

Há também uma dimensão menos evidente, mas igualmente importante: a relação entre tecnologia e confiança. A inteligência artificial depende de dados, algoritmos e modelos que, para a maioria das pessoas, permanecem invisíveis. Quanto mais essas estruturas influenciam decisões concretas, maior a necessidade de confiança em quem as controla. A proposta de governança global, nesse sentido, busca oferecer legitimidade a um sistema que, por sua natureza, é opaco para o público geral.

Mas toda legitimidade implica autoridade. E toda autoridade levanta a questão de limites. A reflexão final não precisa ser alarmista, mas precisa ser honesta.

A criação de um organismo global para regular a inteligência artificial pode trazer benefícios reais, como redução de riscos e maior previsibilidade. Ao mesmo tempo, ela aponta para um movimento mais amplo: a crescente necessidade de coordenação em um mundo onde tecnologias se tornam cada vez mais integradas à vida humana.

A questão central, portanto, não é se haverá governança. Mas como ela será exercida. Porque, à medida que o mundo se torna mais conectado, o poder deixa de ser apenas local e passa a ser estrutural.

Entre epidemias e narrativas: o mundo diante de ameaças visíveis e invisíveis (2026.05.10)

As notícias recentes envolvendo o surgimento de casos de hantavírus voltaram a colocar em evidência uma realidade que já não pode ser tratada como episódica: a vulnerabilidade sanitária global é permanente. Ainda que autoridades internacionais classifiquem o risco atual como controlado e localizado, o simples fato de diferentes países monitorarem possíveis exposições mostra como o mundo permanece sensível a eventos biológicos que, em questão de dias, ultrapassam fronteiras.

É essencial manter o equilíbrio. Não há base técnica para alarmismo generalizado. Contudo, também não é prudente ignorar a frequência com que novos alertas sanitários surgem em um intervalo cada vez menor. O fenômeno não está apenas no vírus em si, mas na velocidade com que o sistema global reage — e na forma como a sociedade interpreta esses eventos.

Nesse contexto, voltam a circular documentos técnicos ligados à farmacovigilância de medicamentos aplicados em larga escala nos últimos anos. Como é padrão nesses registros regulatórios, listas extensas de eventos adversos são incluídas para monitoramento, sem que isso represente, por si só, relação causal comprovada. Ainda assim, a reemergência desses conteúdos no debate público revela algo mais profundo: uma crescente tensão entre confiança institucional e percepção individual de risco.

Paralelamente aos fatos sanitários, surge um segundo elemento que não pode ser ignorado: a construção de narrativas antecipadas. A imagem que circula nas redes sociais — sugerindo que eventos foram “previstos” anos antes — não é, por si só, evidência de qualquer plano oculto. No entanto, ela ilustra um fenômeno contemporâneo relevante: a leitura retroativa de informações, onde declarações passadas passam a ser reinterpretadas à luz de acontecimentos presentes.

Declarações públicas de figuras influentes, como empresários e líderes globais que já mencionaram a possibilidade de novas pandemias em entrevistas ao longo dos últimos anos, frequentemente retornam ao debate em momentos de crise. Em muitos casos, essas falas refletem análises baseadas em dados epidemiológicos históricos — uma vez que especialistas há décadas alertam para a probabilidade de novos surtos em um mundo altamente conectado.

Ainda assim, para o público geral, o efeito psicológico é outro.

Quando eventos parecem seguir discursos anteriores, cresce a sensação de que há algo além do acaso — mesmo que essa percepção não encontre respaldo em evidências concretas. Esse fenômeno não deve ser ridicularizado, mas compreendido: ele revela uma sociedade que perdeu parte de sua confiança nas explicações oficiais e passou a buscar sentido em padrões, ainda que nem todos sejam reais.

É justamente nesse ponto que o cenário se torna mais complexo.

O mundo atual não enfrenta apenas vírus. Ele enfrenta simultaneamente:

• crises de confiança
• excesso de informação
• interpretações divergentes da realidade
• dependência crescente de soluções centralizadas

E, em ambientes assim, cada novo evento sanitário deixa de ser apenas médico e passa a ser também social, político e psicológico.

Biblicamente, esse tipo de cenário não é descrito de forma isolada, mas como parte de um conjunto. Em Lucas 21, há referência a um tempo marcado por perplexidade, medo e instabilidade entre as nações. Em Apocalipse, aparecem elementos que indicam sofrimento coletivo, desequilíbrio e fragilidade estrutural da humanidade.

Mais uma vez, é necessário manter a sobriedade: surtos específicos não são, isoladamente, cumprimento direto de profecias. A Escritura não trabalha com alarmismo, mas com padrões. E o padrão descrito é o de um mundo em que crises — de diferentes naturezas — passam a se sobrepor e a gerar um ambiente contínuo de incerteza.

Outro ponto relevante é a forma como a humanidade responde a esses desafios.

Diante de ameaças invisíveis, cresce naturalmente a aceitação de medidas mais rígidas, sistemas ampliados de monitoramento e soluções tecnológicas em escala global. Muitas dessas respostas são necessárias e legítimas. Outras, no entanto, trazem consequências que só se tornam claras com o tempo.

A história recente mostrou que intervenções amplas podem produzir efeitos colaterais complexos — não apenas biológicos, mas sociais, econômicos e comportamentais. Isso não invalida os avanços científicos, mas reforça a necessidade de prudência.

No fim, o ponto central talvez não esteja no vírus, nem nas teorias que surgem ao redor dele.

Está na condição de um mundo que, ao mesmo tempo em que evolui tecnologicamente, revela fragilidades cada vez mais profundas — tanto na sua estrutura quanto na sua confiança interna.

E, nesse cenário, a pergunta deixa de ser se novas crises virão.

Mas como a humanidade continuará reagindo a elas.

Porque, quando o medo cresce,
as decisões se tornam mais rápidas —
e nem sempre mais sábias.

Entre dívida e poder: por que a crise global não mudará o centro do sistema

A crescente preocupação com a economia chinesa e com a estabilidade do sistema financeiro global não é fruto de especulação isolada, mas de um conjunto consistente de sinais que, quando analisados de forma integrada, revelam um cenário de desequilíbrios estruturais relevantes. O modelo de crescimento da China, baseado em expansão de crédito, forte intervenção estatal e valorização imobiliária contínua, começa a demonstrar sinais claros de esgotamento. O setor imobiliário, que por anos funcionou como principal reserva de valor para milhões de famílias, enfrenta agora queda de preços, excesso de oferta e crises em grandes incorporadoras, afetando diretamente a confiança e o consumo interno.

Esse processo não ocorre no vazio. Ele se soma a fatores igualmente relevantes: envelhecimento populacional, redução da força de trabalho, tensões geopolíticas e um ambiente internacional cada vez mais protecionista. O resultado é uma desaceleração estrutural que coloca em dúvida a capacidade da China de sustentar o ritmo de crescimento que marcou as últimas décadas. Ainda que o país permaneça como uma potência econômica relevante, o cenário atual indica limites claros para a expansão de seu modelo.

Paralelamente, os Estados Unidos apresentam um tipo diferente de vulnerabilidade. Não se trata de colapso produtivo, mas de um sistema altamente dependente de liquidez, confiança e valorização de ativos financeiros. Mercados concentrados, especialmente no setor tecnológico, operam em níveis elevados, sustentados por expectativas e por décadas de intervenção dos bancos centrais. Isso não invalida sua força, mas evidencia um ponto sensível: a estabilidade depende de manutenção constante de confiança e de capacidade de resposta institucional.

É justamente aqui que surge um dos erros mais comuns de interpretação geopolítica contemporânea: a ideia de que a China inevitavelmente substituirá os Estados Unidos como centro dominante do sistema global. A análise puramente econômica, baseada em volume de produção ou crescimento do PIB, ignora um elemento fundamental: poder sistêmico não se resume a números, mas à capacidade de coordenar estruturas globais.

Os Estados Unidos continuam sendo o eixo central do sistema financeiro internacional. O dólar permanece como principal moeda de reserva, os mercados americanos concentram capital global e as instituições ligadas à sua estrutura econômica exercem influência direta sobre fluxos financeiros, crédito e liquidez em escala mundial. Mesmo em cenários de crise, esse tipo de poder não é facilmente substituído — ele se reorganiza.

É nesse ponto que a análise ganha uma dimensão mais profunda.

Na leitura profética, especialmente a partir de Apocalipse 13, há a descrição de duas estruturas de poder que, embora distintas em origem e natureza, acabam convergindo em determinado momento da história. Uma delas surge com características religiosas e históricas, associada a um sistema que carrega tradição, influência simbólica e alcance global. A outra emerge como poder político e econômico com capacidade de influenciar diretamente o funcionamento do mundo.

A interpretação historicista identifica a primeira como o sistema representado pela Igreja Romana — cuja influência não se limita ao campo espiritual, mas se estende à diplomacia, à economia e à construção de consensos internacionais. Seu poder não está apenas na riqueza direta, mas na capacidade de articulação global e na presença institucional em praticamente todas as nações.

A segunda estrutura é tradicionalmente associada aos Estados Unidos. Não apenas por sua força econômica, mas por sua posição única como articulador de sistemas globais. A característica central dessa potência não é a ausência de vulnerabilidade, mas a capacidade de reorganizar o sistema mesmo em meio à crise.

E é exatamente isso que o cenário atual sugere.

A desaceleração da China não indica sua irrelevância, mas reforça um limite estrutural. O modelo chinês depende de controle interno e de expansão contínua de crédito, enquanto o sistema global exige flexibilidade, confiança externa e capacidade de coordenação internacional. Já os Estados Unidos, apesar de seus desequilíbrios, continuam operando no centro dessa rede, influenciando decisões financeiras, políticas e tecnológicas.

Nesse contexto, a crise global em formação não aponta necessariamente para substituição de liderança, mas para consolidação de estruturas existentes. Em momentos de instabilidade, sistemas tendem a se concentrar, não a se fragmentar.

Quando essa dinâmica é observada em conjunto com a atuação de estruturas históricas de influência — como o Vaticano — o quadro se torna ainda mais claro. Em cenários de crise civilizacional, marcados por instabilidade econômica, conflitos geopolíticos e tensões sociais, há uma tendência natural de busca por ordem, coordenação e direção.

E é justamente nesses momentos que alianças antes improváveis se tornam possíveis.

Não por afinidade ideológica, mas por necessidade sistêmica.

Importante manter o equilíbrio: a crise atual, por mais significativa que seja, não pode ser tratada como cumprimento direto de eventos proféticos específicos. No entanto, ela revela a formação de um ambiente altamente compatível com os padrões descritos nas Escrituras — um ambiente em que estruturas de poder distintas passam a atuar de forma convergente diante de desafios globais.

No fim, a questão central não é se haverá crise.

Mas como o sistema responderá a ela.

E tudo indica que essa resposta não virá da substituição de poder, mas da reorganização do poder existente — com maior coordenação, maior centralização e maior capacidade de influência sobre a vida econômica e social.

Porque, quando o mundo entra em desequilíbrio, ele não procura apenas crescimento.

Ele procura direção.

Dança, transe e quadro profético

Dançar compulsoriamente, até os pés sangrarem em carne viva ou – mais trágico – até morrer por exaustão. O que parece ser um absurdo à primeira vista, constitui-se em uma das mais enigmáticas epidemias da Europa Medieval . Em entrevista à revista Galileu [1], John Waller, historiador da Universidade Estadual do Michigan, comentou sobre sua pesquisa a respeito da epidemia de dança surgida em 1518 na França e que rendeu-lhe a publicação de um livro sobre o assunto [2]. A seguir, algumas observações relevantes sobre a matéria:

1. A acusação implícita de que a fé fomenta histeria: esta é uma tônica das revistas “científicas” brasileiras – a desqualificação da fé, retratada como um elemento da irracionalidade primitiva, totalmente impertinente dentro da mentalidade pós-industrial. A verdade é que há fés e fés. A fé cristã é originalmente racional (Rm. 12:1). Sua racionalidade, não obstante, difere do racionalismo grego, que foi resgatado no Humanismo e tornou-se anticlerical e ateísta como seguimento da revolução iluminista. A razão, na concepção cristã, tem seu lugar e, quando santificada, é útil para refrear as emoções corrompidas pelo pecado e investigar os dados providos pela Revelação divina dentro de limites humanos. O Deus da Bíblia fornece evidências para crermos – sejam evidências intrínsecas (relacionadas à crença em si) ou evidências relacionais (quando não podemos entender, e ainda assim somos convidados a crer porque Deus é confiável e merece que O sigamos).

Pelo fato de que não se fazer diferenciação entre os divergentes tipos de crença, a entrevista dá-se a entender que todo tipo de fé resulte em histeria, descontrole em massa e distúrbios relacionados. Note a declaração de Waller: “Os atingidos pela epidemia de 1518 ocupavam um ambiente de fé que aceitavam a ameaça da praga divina, posseção ou feitiço. Eles não tinham a intenção de entrar em estado de transe, mas suas crenças sobrenaturais tornaram isso possível.” [3] O historiador olvida que nem toda crença que aceite o sobrenatural produza as condições para que se repita o que viu na praga de 1518.

A religiosidade medieval fundiu elementos cristãos a um misticismo pagão, criando superstições infundadas (ridículas até!). Temos de que nos situar, no entanto, e perceber que, se o cristianismo católico-medieval assumia estes caracteres, já estamos vizinhos da Reforma. Não muito tempo depois do episódio da dança, chegaram a Wittenberg os profetas de Zwickau, fanáticos religiosos que professavam um cristianismo místico, com direito ao pacote “transe/visões/rejeição da Bíblia”. A influência deste movimento na comunidade forçou Lutero a voltar de seu refúgio para combater o fanatismo e reparar a ordem, mediante a apresentação da mensagem bíblica. O que aconteceu neste episódio nos ajuda a diferenciar não só posturas, mas as próprias bases de cristãos orientados pela Bíblia e de grupos místicos (sejam cristãos ou nãos).

2.O perigo de que o misticismo cristão volte a influir na experiência cúltica em círculos cristãos-adventistas: Observe este trecho da entrevista: “[…] os cultos modernos de possessão realmente lançam uma luz sobre o que aconteceu em 1518, já que estudos mostram que as pessoas estão mais propensas a experimentar um transe dissociativo se já acreditam em possessão espírita. As mentes podem ser preparadas, por meio do aprendizado ou exposição passiva, a transitar por estados alterados [de consciência].[4]” Que, de certa forma, o misticismo continue se imiscuindo com a espiritualidade moderna ninguém pode negar; que este processo afete um número crescente de cristãos, está claro; agora, que esta tendência incidirá sobre adventistas, é uma questão de tempo. [5] Mesmo agora, podemos ver o processo em andamento por alguns fatores: (1) Um número cada vez maior de adventistas faz uso da música evangélica (seja através de consumo de material fonográfico, DVDs ou de dowloads; pela frequência a shows gospels; pela utilização de músicas cristãs contemporâneas em cultos regulares, eventos em internatos e instituições, momentos de devoção familiar ou particular, etc.); consequentemente, (2) mais e mais passamos a conceber a música cristã como os evangélicos o fazem, ou seja, formada por letra religiosa e música popular. Se continuarmos a nos aproximar de outros grupos cristãos no que se reporta à adoração, experimentaremos os mesmos fenômenos de transe e possessão que há muito fazem parte da rotina cúltica de tais grupos. Será que no final, muitos adventistas também serão dançarinos compulsórios? Eis algo que deve nos preocupar.

Fonte - Blog Questão de Confiança

[1] John Waller, “Erupções de histeria em massa continuam a acontecer”, em entrevista cedida à revista Galileu, nº 211, Fevereiro de 2009, pp. 16 e 17. De agora em diante, Erupções.
[2] John Waller, “A time to dance, a time to die: The Extraordinary Story of the Dancing Plague of 1518”, (Cambridge: Icon Books, 2008).
[3] John Waller, “Erupções”, p. 17.
[4] John Waller, “Erupções”, idem. Waller fala especialmente no caso de religiões afro, mas a inclusão de certos ramos do Pentecostalismo nesta descrição me soa evidente.
[5] Ver o que Ellen White fala sobre o movimento da “Carne Santa” e como isto iria se repetir entre os adventistas do sétimo dia no futuro em Mensagens Escolhidas, (Tatuí, SP: Casa Publicadora Brasileira, 1986), 2º ed, vol. 2, pp.35-39.

Apresentação de conhecida canção de rock em internato adventista

Um princípio bíblico é a da separação das coisas mundanas ou seculares. Ambientes, práticas culturais, hábitos e até pessoas que se opõem às orientações bíblicas devem ser afastados da vida e do convívio do cristão. Ao longo da história, tal princípio não escapou de inúmeras controvérsias. Afinal, em alguns contextos não é fácil delimitar o que deve ou não ser evitado.

Os adventistas do sétimo dia receberam luz adicional por meio dos escritos de Ellen White, uma vez que nos últimos tempos os perigos seriam ainda mais dificilmente percebidos. As sutilezas do mal exigem que os marcos do estilo de vida cristã estejam bem delimitados. Uma das áreas sensíveis entre adventistas sempre foi a música. A inspiração nos diz: “Quando os seres humanos cantam com o espírito e o entendimento, os músicos celestiais apanham a harmonia, e unem-se ao cântico de ações de graças.” (Mensagens aos Jovens, p. 294). Em outro lugar lemos que “[…] todos devem cantar com o espírito e com o entendimento também. Deus não Se agrada de algaravia e dissonância. O correto é sempre mais agradável a Ele que o errado.” (Evangelismo, p. 508).

A despeito de todas as orientações bíblicas e as expressas nos testemunhos (a obra literária de Ellen White), a pressão da cultura vem promovendo um gradual afastamento de princípios que, ainda oficialmente, permanecem inegociáveis. A princípio, os adventistas advogavam excelência na música sacra, cujo alvo era se aproximar tanto quanto possível da música celestial (Evangelismo, p. 507) – o que seria utópico, caso a própria White não descrevesse as características das canções entoadas pelos anjos, às quais teve acesso em suas visões (Evangelismo, p. 505). A tônica consistia em evitar o emocionalismo, como na crítica a alguns que seguiam por esse caminho: “Sua religião parece ser mais da natureza de um estimulante do que uma permanente fé em Cristo.” (Evangelismo, p. 502). Apesar das ressalvas, seria legítimo selecionar algo de bom da música secular, sendo que a mesmo White presenciou um concerto secular e elogiou o que havia assistido (ver Manuscrito 33, 1886 e Carta 8, 1876).

Infelizmente, o que seria normalmente visto como errado e absurdo há poucas décadas passou a aceitável ou mesmo neutro. Dessa maneira, com a mudança da base bíblica tradicional para uma expressão mais pós-moderna da fé, fica praticamente impossível um diálogo sobre o assunto. Hoje os tempos exigem reflexão que vá além de uma simples discussão sobre uso da bateria. O problema é mais profundo.

Um exemplo recente da mudança de paradigma ocorreu em um dos maiores internatos adventistas no mundo. Alguns alunos da faculdade promoveram um flash mob. Esse tipo de ação, bastante interessante e de forte apelo midiático, consiste em apresentar em local público uma música coreografada, surpreendendo os presentes. Em geral, as pessoas que participam da ação estão misturadas em meio à plateia e, terminada a performance, voltam a se misturar.

A ocasião era o fim do semestre e o flash mob foi promovido no refeitório da instituição. Com produção bem cuidada e formidável desempenho musical (comum aos adventistas), a ação não teria nada de questionável, senão fosse a música escolhida: os alunos cantaram e coreografaram uma música de uma famosa banda de rock.

A estranheza nesse caso se dá pela incoerência: o manual da igreja adventista permanece orientando o não uso de ritmos populares em nosso meio (quer no culto ou em eventos que levem o nome da denominação) e as orientações cristalinas dos testemunhos advertem sobre os riscos de uso de música secular – especialmente, de canções frívolas, as quais afastariam a presença de seres celestiais de nossa presença; veja a seguinte citação: “A introdução de música em seus lares, em vez de incitá-los à santidade e espiritualidade, tem sido um meio de desviar-lhes a mente da verdade. Canções frívolas e peças de música popular do dia parecem compatíveis com seus gostos. […] A música, quando não abusiva, é uma grande bênção; mas quando usada erroneamente, é uma terrível maldição.” (Testimonies, vol. 1, p. 496 e 497). Note que o exemplo não acontece em um culto, o que indica que algumas canções precisam ser evitadas em quaisquer ambientes e situações.

Alguns poderiam advogar que a letra da canção executada não possuísse nada de não recomendável. Entretanto, temos de analisar que, no caso em questão, a música escolhida menciona Deus (“Lord”) algumas vezes, de forma bem banalizada. O grupo que a gravou ainda era conhecido por sua irreverência e por possuir um vocalista homossexual; tais fatores, embora talvez não sejam os principais, serviriam como peso contrário à escolha daquela música em específico.

Com tantas boas canções adventistas, ou mesmo com a possibilidade de escolher uma boa canção secular (já que o ambiente não era religioso), porque optar por uma canção dúbia, característica de adeptos do rock? A única razão parece perseguir a mídia, que talvez não desse tanta cobertura a uma canção religiosa. Mas e quanto ao testemunho de que somos separados por Deus? Após o impacto do vídeo (pela internet) como lidaremos com jovens adventistas em suas congregações locais, quando quiserem agir da mesma forma, contrária a nossos princípios? O exemplo da instituição parece desautorizar eventuais censuras que líderes eclesiásticos possam fazer.

Independente de onde ocorreu o fato, isso apenas deve servir de alerta para que tenhamos mais critério na hora de pensar em cada aspecto de nosso estilo de vida. Creio que não devamos criticar, mas orar por aqueles que promoveram e participaram da ação, na esperança de que o povo de Deus se una sem eu propósito de viver exclusivamente para o Senhor. "A capacidade de discernir entre o que é reto e o que não o é, podemos possuí-la unicamente pela confiança individual em Deus. Cada um deve aprender por si, com auxílio dEle, mediante a Sua Palavra. A nossa capacidade de raciocinar foi-nos dada para que a usássemos, e Deus quer que seja exercitada." (Educação, p. 231).

Fonte - Questão de Confiança

BXVI e a volta de Cristo

As catástrofes em nível mundial junto com guerras e confitos armados podem ser entendidos como sinais da volta de Jesus? Para o papa Bento XVI, não! O site Zenit trouxe a afirmação do pontífice, feita no último domingo (14 de Dezembro), de que devemos nos alegrar no Senhor, uma vez que Ele "está próximo [...] Esta é a razão da nossa alegria [...] ‘o Senhor está próximo’? Em que sentido devemos entender esta ‘proximidade’ de Deus [...] a Igreja, iluminada pelo Espírito Santo, compreendia cada vez melhor que a ‘proximidade’ de Deus não é uma questão de espaço e tempo, mas uma questão de amor: o amor aproxima!"

Em nome de um amor subjetivo, Bento XVI lança por terra toda a preocupação de nosso Salvador em apresentar os sinais de Sua vinda (Mt 24), pelos quais nos é possível vigiar a respeito da proximidade da Segunda vinda. A volta de Cristo não é apenas a união mística do crente com Deus, expressa pela comunhão diária; o evento será visível mesmo aos que não têm fé na Pessoa de Jesus (Ap 1:7). Jesus virá em glória nas nuvens do céu (Mt 24:30) e Seus anjos recolherão os escolhidos (Mt 24:31). As mudanças climáticas, geológicas e físicas transtornarão a ordem natural que conhecemos (2Pe 3:10). Os próprios injustos sofrerão da penalidade que consiste em estar diante de um Juiz Santo (Ap 6:15-17).

Em suma, o "dia do Senhor" é muito real, não uma metáfora espiritual! Pensar o contrário é não "amar a Sua vinda" (2Tm 4:8). Pena que o papa reduza a responsabilidade pessoal de se preparar diante da iminência da volta de Jesus por causa de um suposto amor, tão vago e despreocupado com "espaço e tempo".

(Blog Questão de Confiança)

NOTA Minuto Profético: A descrença do Vaticano nos sinais que precedem a Volta literal de Cristo à Terra deve-se ao seu apego a outra heresia: os mil anos de paz na Terra (e não no céu como revela a Biblia) liderados pela Santa Sé. O Vaticano está agindo como os muitos falsos profetas da época do profeta Jeremias (exatamente antes de Jerusalém ser derrotada pelos Babilônios), contra os quais Deus advertiu: "Falam as visões do seu coração, não o que vem da boca do Senhor" (Jr 23:16); "Que pregam a sua própria palavra e afirmam: Ele disse" (Jr 23:31); "E com suas mentiras e leviandades fazem errar o meu povo" (Jr 23:32); "O profeta que profetizar paz, só ao cumprir-se a sua palavra, será de fato conhecido como profeta, de fato, enviado do Senhor" (Jr 28:9).

Saiba mais: "O Milênio" (Leia aqui).

Nota DDP: Da minha parte apenas para dizer que recentemente havia entendido extremamente ambígua uma outra manifestação de BXVI, como afirmei em "Bento XVI explica por que não precisamos temer futuro". Parece-me que ele começa a preparar o mundo para receber "alguém" que se "conforme" às profecias...

Interpretando e aplicando conceitos de Ellen G. White - A questão de Indiana

Exposição de motivos: As linhas abaixo transcritas são de lavra do Pr. Douglas Reis e podem ser acessadas diretamente no blog pelo mesmo administrado no link infra declinado, originalmente derivadas do artigo "A música sacra dentro da cosmovisão Adventista: Interpretando e aplicando conceitos de Ellen White" (3ª Parte). Tal artigo foi elaborado em um contexto próprio que não guarda relação direta com a sua presente descrição e, que poderá ser compulsado diretamente na fonte, caso assim desejem os interessados. Aliás, extrapolando os próprios limites que impulsionaram a confecção do mesmo, entendo ser de bom alvitre a sua leitura completa, dada a amplitude de conceitos e o enfrentamento filosófico adequado estabelecido pelo autor em um tratamento amplo da questão da música no seio do adventismo.

Tem se estabelecido uma estranha dicotomia no trato de questões referente ao pensar do adventismo, especialmente no que concerne a um inconsciente coletivo que tem acabado por criar um pejorativo enquadramento de uma faixa de membros inicialmente sob a insígnia de "radicais" e, mais modernamente, dada a impropriedade do vocábulo inicialmente eleito, diretamente de "fanáticos" e "extremistas", o que bem estabele o tom visceral e inapropriado que o discurso tem tomado, além das possibilidades que se desenham neste mister.

Sem tomar partido destas questões na forma por alguns proposta, que de pleno repelimos, temos enveredado a linha de informar, resgatando o pensar da liderança engajada na condução do rebanho e que portanto tem compromisso com aquEle que lhes outorgou o encargo.

Neste diapasão e, diante da recente contraposição que se tem feito ao há muito assentado entendimento do episódio ocorrido em Indiana, temos trazido o subsídio necessário para que se entenda a dimensão e alcance do que naquele quadro se estabeleceu e, que na forma do quanto profetizado e pelo andar da carruagem, já se vislumbra em meios e condições favoráveis para novamente se infiltrar em suas nuances próprias no arraial adventista.

Realizadas estas necessárias considerações iniciais, desculpando-me ainda com os leitores deste espaço com a eventual insistência no tema, que reputo de importância, segue o texto em questão.

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O reducionismo, tanto na abordagem histórica do contexto cultural no qual Ellen White estava inserida quando escreveu sobre a música, quanto na aplicação atual do que ela escreveu.

Para compreendermos melhor a questão da importância da Revelação na adoração, é necessário notarmos que, para os adventistas, o mundo é visto como caminhando para um fim irreversível; nestes últimos dias da História da Terra, Deus tem, então, preparado um povo, dando a ele um cabedal de verdades que devem ser anunciadas a todo mundo. A mensagem da obra de Cristo no Santuário, parte deste sistema e eixo integrador do corpo de verdades para o tempo do fim, deve atrair nossa consideração nesses últimos dias. Como afirma Ellen White:

“Encerrando-se o ministério de Jesus no lugar santo, e passando Ele para o lugar santíssimo e ficando de pé diante da arca, a qual contém a lei de Deus, enviou um outro anjo poderoso com uma terceira mensagem ao mundo. Um pergaminho foi posto na mão do anjo e descendo ele à Terra com poder e majestade, proclamou uma terrível mensagem de advertência com a mais terrível ameaça que já foi feita ao homem.Esta mensagem estava destinada a pôr os filhos de Deus de sobreaviso, mostrando-lhes a hora de tentação e angústia que diante deles estava.Disse o anjo: ‘Aqui está a perseverança dos santos, daqueles que guardam os mandamentos de Deus e tem a fé de Jesus’ Apocalipse 14:12. Ao dizer estas palavras, aponta para o santuário celestial. As mentes de todos os que abraçam esta mensagem são dirigidas ao lugar santíssimo, onde Jesus está em pé diante da arca fazendo intercessão final por todos aqueles por quem a misericórdia ainda espera, e pelos que ignorantemente terão violado a lei de Deus.”[1]

Perceba que a doutrina da purificação do santuário, justamente por ser tanto crucial para a integração da verdade (juntamente com as três mensagens angélicas, também referidas no texto), quanto por servir de advertência de que “a hora da tentação e angústia” está se aproximando, deve ocupar a consideração das “mentes de todos os que abraçam esta verdade.” O processo de aquilatar a grande Verdade da obra de Cristo no Santuário Celestial acontece na mente.

Diante da importância do papel da mente para a compreensão da verdade, surge uma série de admoestações inspiradas para cuidarmos da mente: principal, mas não unicamente, Ellen White trata dos cuidados que os adventistas têm que ter com a alimentação. Hábitos errôneos, compreendendo o comer em demasia, não seguir um regime apropriado, são responsáveis pelo “entorpecimento” e “embotamento” da mente, impedindo-a de apreciar as grandes verdades para os presentes dias.[2] Propriamente dentro deste contexto, surge a afirmação “Com a mente servimos ao Senhor”[3]

Contudo, como relacionar o cuidado que devemos manifestar no que toca à mente com o curso que a música vem tomando no moderno adventismo?

Anteriormente, mencionamos o movimento da “Carne Santa”, uma heresia que surgiu no meio do adventismo. Aquela experiência serve não apenas como um exemplo histórico da maneira pela qual tendências pentecostais se insurgiram na denominação adventista, mas fornece um síloge do futuro paradigma na adoração adventista. Notemos o que Ellen White comenta:

“As coisas que descrevestes como ocorrendo em Indiana, o Senhor revelou-me que haviam de ocorrer imediatamente antes da terminação da graça. Demonstrar-se-á tudo quanto é estranho. Haverá gritos com tambores, música e dança. Os sentidos dos seres racionais ficarão tão confundidos que não se pode confiar neles quanto a decisões retas. E isto será chamado operação do Espírito Santo. […]

“Não entrarei em toda a triste história; é demasiado. Mas em janeiro último o Senhor mostrou-me que seriam introduzidos em nossas reuniões campais teorias e métodos errôneos, e que a história do passado se repetiria. Senti-me grandemente aflita. Fui instruída a dizer que, nessas demonstrações, acham-se presentes demônios em forma de homens, trabalhando com todo o engenho que Satanás pode empregar para tornar a verdade desagradável às pessoas sensatas; que o inimigo estava procurando arranjar as coisas de maneira que as reuniões campais, que têm sido o meio de levar a verdade da terceira mensagem angélica perante as multidões, venha a perder sua força e influência."[4]

No contexto dos últimos dias, Ellen White afirma que manifestações como a ocorrida em Indiana serão a regra, não a exceção. De alguma forma, “gritos”, “tambores”, música” e “dança” acompanharão o repertório de nossa música. Obviamente, a autora relaciona essa mudança de valores musicais como um estratagema de Satanás, para confundir “os sentidos dos seres racionais”. Essa aproximação satânica com a maneira pagã de adorar seria considerada “operação do Espírito Santo”.

Já consideramos nos tópicos anteriores os fatores que têm permitido, paulatinamente, a ocorrência desse fenômeno de mudança paradigmática entre os adventistas. Somente a Revelação poderia reorientar nossa concepção musical dentro da perspectiva de nossa singularidade como movimento profético. Entrementes, a Revelação tem sido desconsiderada, mesmo no meio denominacional.

Faz-se necessário nos determos em um exemplo recente da história do Adventismo para percebermos o desenvolvimento de alguns conceitos responsáveis pelo desprestígio da Revelação. Uma das maiores crises que a Igreja Adventista enfrentou foi desencadeada quando Desmond Ford, um proeminente teólogo adventista, questionou a doutrina do santuário. Ele apresentou suas dúvidas de forma pública inicialmente em 27 de Outubro de 1979, em uma palestra sobre Hebreus 9 e suas implicações para a doutrina adventista, no Pacific Union College.[5] Diante da repercussão do fato, foram concedidas seis meses a Ford pela Associação Geral, a fim de que desenvolvesse e apresentasse suas idéias. O trabalho de Ford rendeu um texto de quase 1000 páginas que foi debatido entre teólogos adventistas, sendo possível encontrar muitas publicações sobre o ocorrido, bem como refutações à posição de Ford.[6]

O curioso é que, para sustentar sua nova compreensão sobre o santuário, Ford teve de reinterpretar os escritos de Ellen White, que para ele passaram a ser vistos como incorporando muitos dos erros de contemporâneos adventistas da autora, mais preocupados em prover uma explicação para o desapontamento do que em buscar uma perspectiva bíblica. Ellen White teria, para Ford, somente a finalidade de aconselhar de forma pastoral, sem autoridade doutrinária.[7]

Ford, certamente, não foi quem primeiro duvidou da autoridade profética de Ellen White, contudo, ele trouxe uma nova e perigosa abordagem restritiva da Revelação, limitando sua funcionalidade ao patamar “pastoral” (admoestativo). Mesmo em congregações brasileiras, nas quais geralmente o criticismo histórico raramente é encontrado, muitos dos livros de Ellen White são tratados como meros “conselhos”, como se a obediência voluntária àqueles aspectos da Revelação encontrados em tais livros não fosse relevante para a salvação ou desenvolvimento da vida cristã, mas meramente “opcional”.

O que ocorreu no caso de Ford ilustra a racionalização que tendemos a fazer quando nossa compreensão não se conforma com o que a Revelação apresenta sobre determinado assunto. Em uma esfera menor e, geralmente, de forma inconsciente, passamos a atribuir um valor reduzido ao que o profeta pronunciou ou acomodar sua mensagem às nossas preferências, sendo seletivos em relação ao que ele comunicou.

Infelizmente, no campo da adoração, que constitui um “tabu” entre os adventistas, os conselhos de Ellen White ainda são pouco explorados, e, lentamente, uma concepção popular, de influência marcadamente mais evangélica, vem substituindo os princípios especificamente adventistas. Quando estudamos os conselhos da mensageira do Senhor, reagimos inconscientemente a eles, no sentido de “enquadrá-los” em nossas preferências.
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Para resgatarmos o contexto em que Ellen White escreveu, temos necessidade de buscar entender que o século XIX constiuiu-se de uma era de despertamentos religiosos em solo americano. Ainda em 1800, Francis-Asbury, considerado o primeiro pregador itinerante, iniciava as reuniões campais de reavivamentos, chamadas de “Camp meetings”.[11] Visando alcançar o povo individualista e isolado que vivia na fronteira, os evangélicos daquela época mudaram sua abordagem, focalizando na “experiência de conversão profunda” para promover novas conversões. Na dinamicidade do processo, a religião passou a ser redefinida “em termos de emoção, no mesmo tempo que contribuía para negligenciar a teologia, a doutrina e o elemento cognitivo da crença.” Notoriamente, essa mudança no paradigma religioso levou a uma reestruturação do sistema de culto, que passou a incorporar “linguagem simples do povo e músicas populares”. [12] Note esta descrição de tais reuniões:

“‘Tenho visto presbiterianos, metodistas, quacres, batistas, anglicanos e independentes, todos tomados de sacudidelas; cavalheiros e damas, negros e brancos, velhos e moços, ricos e pobres sem exceção. […]

“Era a noite que o frenesi reavivamentista alcançava a intensidade máxima. Ao clarão das fogueiras que rodeavam o campo, os pregadores iam por entre a turba exortando aos pecadores a arrependerem-se para escapar do fogo do inferno. O canto se avolumava, transformando-se em portentoso rugido, os brados abalavam a terra, homens e mulheres sacudiam-se, saltavam ou rolavam pelo chão até que desmaiavam e tinham de ser carregados. Entre soluços, gemidos e gritos homens e mulheres apertavam as mãos uns dos outros e davam vazão a todas as suas frustrações e emoções em grandes transportes vocais que culminavam no ‘êxtase do canto’.”[13]

A influência da música cantada nos camp meetings atravessou o movimento milerita e demorou até ser sistematicamente rejeitada pelos primeiros hinários adventistas[14]. Reapareceu, contudo, durante o episódio da Carne Santa, que, à luz da História do evangelicalismo americano se torna ainda mais verossímil.

Na área secular, a influência da agitação religiosa também ajudava a criar um novo gênero, que marcaria a musicalidade norte-americana: o jazz. O homem negro, trazido da África como escravo, foi inserido no contexto musical americano, misturando a sua musicalidade primitiva àquela que encontrou no continente novo. Nos campos do Sul dos Estados Unidos, os escravos se comunicavam através dos “hollers”, gritos que funcionavam como uma espécie de sonar, e do qual várias canções se desenvolveram. Dentro desse cenário musical, a figura do “griot” desempenha importante papel: nas tribos da costa ocidental da África, eles ocupavam uma função social e religiosa de destaque.[15]
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“A Black Music nasceu dos antigos Negro-spirituals, canções folclóricas de fundo religioso, cantadas pelos escravos africanos nos Estados Unidos. Os spirituals não apenas deram origem ao gospel, mas a uma gama de estilos negros.”

A afinidade entre a música africana e a dos movimentos cristãos norte-americanos ultrapassou o período dos reavivamentos e se perpetuou nos movimentos pentecostais. Dorneles observa:

“O pentecostalismo, possuído pela ênfase na experiência tangível da salvação, encontrou nos elementos culturais africanos uma forma adequada de expressão. Essa forma incorporada ao culto abre espaço para uma liturgia emocional e corporal”[16]

A música profana da época recebeu direta influência da música negra, como também de várias outras culturas, que foram se imiscuindo, para criar as condições necessárias ao surgimento do Jazz. Com efeito:

“A ópera francesa, a canção popular, a música napolitana, os tambores africanos […], o ritmo haitiano, a melodia cubana, os refrões satíricos dos crioulos, os spirituals e os blues americanos, o ragtime, a música popular da época – tudo isso se fazia ouvir lado a lado nas ruas [de New Orleans].”[17]

É digno de nota a relação, tanto devido à proximidade geográfica, quanto à afinidade de ritmos entre o jazz e a música latino-americano (“o ritmo haitiano” e “a melodia cubana”). A História das Américas releva que os negros estiveram lado a lado com os conquistadores espanhóis, sendo que em “alguns casos, até os próprios líderes coloniais eram negros, como Estebanico” e “Juan Valiente”, que fizeram expedições às terras que hoje pertencem, respectivamente, ao México e ao Chile. “Entre 1502 e 1518, centenas de negros emigraram” para as Américas; os colonos negros, que moravam antes na Península Ibérica, já haviam “substituído a cultura africana original pela cultura moura (árabe)”, isto porque os árabes dominaram a Espanha desde o século VIII, e o ano em que Colombo partiu (1492) também havia marcado a queda do último “bastião dos mouros”. Quando a Espanha chegou a primazia no tráfico de escravos, estes provinham da África ocidental, “países com distintos padrões de cultura árabe”. Na Espanha, a tolerância aos costumes dos escravos era maior, por haverem influências árabes tanto na cultura espanhola como na de seus escravos africanos. A presença de elementos árabes nas culturas africanas e latino-americanas contribuiu para a formação de gêneros tipicamente norte-americanos, como o blues e o jazz. E o processo de “incrementação” da música negra nos Estados Unidos se deu ainda no século XIX.[18]

Tais informações históricas tornam-se úteis para entendermos as origens da música em desenvolvimento no período no qual foram dadas as advertências inspiradas, como a que consta no seguinte texto de Ellen G. White:

“Foi-me mostrado que a juventude necessita assumir posição mais alta e fazer da Palavra de Deus sua conselheira e guia. Solenes responsabilidades repousam sobre os jovens, as quais eles levianamente consideram. A introdução de música em seus lares, em vez de incitá-los à santidade e espiritualidade, tem sido um meio de desviar-lhes a mente da verdade. Canções frívolas e peças de música popular do dia parecem compatíveis com seus gostos. Os instrumentos de música têm tomado o tempo que devia ter sido dedicado à oração. A música, quando não abusiva, é uma grande bênção; mas quando usada erroneamente, é uma terrível maldição. Ela estimula, mas não comunica a força e a coragem que o cristão só pode encontrar no trono da graça enquanto humildemente faz conhecidas suas necessidades e, com fortes clamores e lágrimas, suplica força celestial para se fortificar contra as poderosas tentações do maligno. Satanás está levando cativa a juventude. Oh, que posso eu dizer para levá-los a quebrar seu poder de sedução! Ele é um hábil sedutor para levá-los à perdição.”[19]

Quando Ellen White comenta os efeitos danosos que a “música popular” de seus dias causava sobre os jovens, desviando-lhes “a mente da verdade”, temos de entender sua orientação dentro de uma “época em que o ‘jazz’ começava a se generalizar.”[20] Mais uma vez, a preocupação é com a mente e com suas condições de receber, entender e aceitar o conjunto de verdades que Deus tem para o tempo do fim.

Merece a nossa atenção o fato de no século XIX, a cultura musical, tanto a religiosa quanto a secular, sofreram inúmeras influências, rompendo antigos padrões. É claro que o surgimento de uma atitude descompromissada se comparada às convenções estabelecidas dentro do protestantismo histórico em detrimento do sincretismo entre culturas influenciadas pelo emocionalismo cúltico, também foi um fenômeno perfeitamente explicado pelo surgimento do Romantismo, que se insurgia contra a autoridade, quer no âmbito particular ou público. “Este espírito foi incentivado pela Revolução Francesa”, responsável por muitos dos princípios da modernidade. Agora, a “partir de uma perspectiva protestante, a música se tornou carregada de emocionalismo”, perdendo de vista qualquer senso de responsabilidade.[21]

Assim, tornava-se ainda mais imperativo que Deus fornecesse informações concretas para o povo adventista, vivendo instantes antes do advento, a fim de não lhes deixar a mercê de critérios subjetivos, uma vez que tais critérios os levariam a cultivar uma qualidade de música tão emocional como os evangélicos contemporâneos deles.
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Cabe essa consideração:

"A capacidade de discernir entre o que é reto e o que não o é, podemos possuí-la unicamente pela confiança individual em Deus. Cada um deve aprender por si, com auxílio dEle, mediante a Sua Palavra. A nossa capacidade de raciocinar foi-nos dada para que a usássemos, e Deus quer que seja exercitada."[27]

O primeiro documento oficial dos adventistas do sétimo dia sobre a música afirma, a certa altura, que o cristão:

"Considerará músicas como "blues", "jazz", o estilo "rock" e formas similares como inimigas do desenvolvimento do caráter cristão, porque abrem a mente a pensamentos impuros a levam ao comportamento não santificado. Tais tipos de música têm uma direta relação com o ‘comportamento permissivo’ da sociedade contemporânea. A distorção do ritmo, da melodia, e da harmonia como empregados nestes gêneros de música e sua excessiva amplificação, embotam a sensibilidade e finalmente destroem a apreciação por aquilo que é bom e santo."[28]

Se este documento se apóia em princípios da Revelação, porque hoje assistimos apresentações musicais com os ritmos mencionados (“blues”, “jazz”, “rock” e “formas similares”) realizadas por cantores adventistas? No decurso de trinta anos, o tipo de música que antes destruía “a apreciação por aquilo que é bom e santo” passou a ser ele mesmo bom e santo? Esta mudança não indicaria uma rejeição sistemática, embora não-voluntária ou consciente, dos princípios revelados? Os líderes da Igreja Adventista na América do Sul coadunam com o pensamento de que não podemos nivelar nossa concepção musical pelos gêneros populares. Tanto que aprovaram um documento em anexo às orientações mundiais para orientar a música no território sul-americano.
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Com esses dados, somos levados a crer que a Igreja Adventista do Sétimo Dia possui uma filosofia musical distinta, a qual não é oriunda tão somente de sua tradição religiosa, todavia provém do mesmo Deus que convocou os adventistas como povo remanescente, para transmitir a última e solene advertência, dentro da qual se inclui o convite à verdadeira adoração e a rejeição à adoração falsa. Relativizar a música, que se enquadra na adoração, é, no mínimo, desconsiderar o aspecto da Revelação que incluí o referencial sobre o assunto, ou, na pior das hipóteses, rejeitar o que Deus revelou por ser contrário ao nosso gosto, formação ou opinião. Em tudo quanto envolve a vida cristã, é necessário todo o cuidado e submissão à vontade do Senhor, porque o verdadeiro cristão é aquele que vive de “toda a palavra que procede da boca Deus” (Mat. 4:4, NVI).

Fonte - Blog Questão de Confiança (3ª Parte)

[Destaques nossos]

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Nota DDP: As demais partes deste artigo podem e devem ser lidas aqui (1ª Parte), aqui (2ª Parte) e aqui (4ª Parte).

As impressões do Pr. Douglas Reis neste contexto são acompanhadas de outros artigos já declinados neste espaço anterioremente, dos quais destacamos os Prs. Jorge Mário de Oliveira, Élbio Menezes, Erton Köeler (idem), Otimar Gonçalves (Idem), Paul Hamel e George Rice.

Links externos no mesmo sentido: Prs. Samuele Bacchiocchi, Cláudio Hirle, Lloyd Grolimund e Dário Pires de Araújo. Poderiam ser citados ainda outros adventistas leigos, inclusive músicos de expressão, que entendem, como a Igreja sempre entendeu (Os textos referentes a Indiana se encontram na compilação "Eventos Finais" de Ellen White), que a similar duplicação dos eventos de Indiana se descortinarão no futuro do movimento (dentro dele, não nele).

Acerca da análise da "evolução" da música no seio do adventismo e, como esta "evolução" se relaciona com os últimos eventos desta terra, especialmente com os próprios adventistas, não deixar de ler o recente comentário do Prof. Sikberto Marks publicado neste espaço e que muito se identifica com a articulação do Pr. Douglas Reis neste particular.

ET: Antecipadamente resta consignado que, na eventualidade da perda ou alteração do sentido original do texto eventualmente consumar-se pelos cortes que supra se verificaram para adequação ao espaço e desatrelamento da questão discutida em paralelo aos interesses aqui destacados, serão estas prontamente retificadas no que couber.

[1] Primeiros Escritos, p. 254, ênfase suprida. Tive a atenção chamada para este texto pelo Pr. Sidionil Biasi, durante suas palestras no Concílio pastoral da Associação Catarinense do segundo semestre de 2007.
[2] Há uma imensa quantidade de textos que tratam da alimentação dentro das preocupações mencionadas. Seria impossível, dentro desse espaço, fazer alusão a todos, mas, em especial, mencionamos Conselho sobre saúde, p. 577 e Carta 27, 1972, citada em Mente Caráter e personalidade, vol 2, p. 392.
[3] Temperança, p. 14.
[4] Mensagens Escolhidas, vol. II, p. 36 e 37.
[5] A palestra está disponível em http://www.goodnewsunlimited.org/library/1979forum/part1.cfm e http://www.goodnewsunlimited.org/library/1979forum/part2.cfm.
[6] Em especial, consultei um trabalho de conclusão de curso, da autoria de Glauber S. de Araújo, intitulado “Desmond Ford e a doutrina do santuário: análise comparativa de duas fases distintas”, disponível em http://www.unasp.br/kerygma/pdf/tcc5_glauber_revisado.pdf.
[7] Idem, pp. 53-55.
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[12] Nancy Pearcey, “Verdade Absoluta”, p. 296.
[13] Gilbert Chase, “Do Salmo ao Jazz” (America’s music), p. 193, citado por Dario Pires de Araújo, idem.
[14] Em 1843, no auge do Milerismo, Joshua Himes, importante colaborador e responsável pela “arrancada” evangelística de William Miler, publicou “The Millenial Harp”, uma coletânea com mais de cânticos, moldados pela tradição reavivamentista. Entre o grupo que posteriormente se chamaria “Adventistas do Sétimo Dia”, a herança reavivamentista foi sendo depurada; na segunda coletânea adventista, organinada por James (Tiago) White, “Hymns and Spirituals Songs for Camp- Meetings and Other Religious Gatherings”, ao invés do que o nome possa sugerir, o paradigma musical das antigas reuniões de reavivamento deixou marcas insignificantes. Cf.: Dario Pires de Araújo, idem, p. 20-22.
[15] Roberto Muggiati, “Blues: da lama à fama” (São Paulo, SP: Editora 34, 1995), 1ª reimpressão, p. 10 e 11.
[16]Dorneles, p. 88
[17] François Billard, “A vida cotidiana no mundo do Jazz” (São Paulo, SP: Companhia das Letras, 2001), p. 17. No mesmo contexto, o autor liga o surgimento do jazz ao carnaval de rua de New Orleans.
[18]Gunnar Lindgren, “Las raíces árabes del Jazz y los Blues”, disponível em: http://64.233.169.104/search?q=cache:TpOpzqMQ2RkJ:www.unesco.org/imc-OLD/mmap/pdf/prod-lindgren-s.pdf+%C3%A1rabe+%2B+melisma&hl=pt-BR&ct=clnk&cd=4&gl=br, acesso: 29 de Agosto de 2007.
[19] Ellen G. White, Testimonies, vol. 1, págs. 496 e 497, grifos supridos.
[20] Dario Pires de Araújo, idem, p. 45.
[21] Adrian Ebens “A Música na Adoração: Fontes para um modelo cristão de música na adoração”, publicado em http://www.musicaeadoracao.com.br/livros/musica_adoracao/index.htm, acesso: 10 de Agosto de 2007.
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[27] E. G. White, Educação, p. 231.
[28] “Filosofia Adventista de Música”(Diretrizes Relativas a uma Filosofia de Música da Igreja Adventista do Sétimo Dia), Assocação Geral – IASD, Concílio Outonal – 1972, disponível em http://www.musicaeadoracao.com.br/documentos/filosofia.htm.
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Deus Luta por Aqueles que Já Não Sabem o Que Fazer (PR15)

Existem momentos na vida em que a maior prova de fé não é continuar avançando com confiança absoluta, mas admitir sinceramente que não sabemos qual será o próximo passo. Há situações que ultrapassam nossa experiência, nossa capacidade de planejamento e até mesmo nossa compreensão. É nesse ponto que a história de Josafá se torna tão próxima da nossa realidade. Ela não fala apenas de um rei ameaçado por exércitos inimigos. Fala de qualquer pessoa que já se viu diante de problemas grandes demais para serem resolvidos pelas próprias forças.

Josafá havia construído um reinado marcado por estabilidade, prosperidade e compromisso com Deus. Diferentemente de muitos governantes de seu tempo, ele compreendia que a saúde espiritual de uma nação era mais importante do que sua força militar. Por isso investiu na instrução do povo, promoveu reformas, fortaleceu a justiça e incentivou a obediência à Palavra de Deus. Durante anos, os frutos desse trabalho foram visíveis. Judá experimentou paz, respeito entre as nações vizinhas e um período incomum de segurança.

Mas nem mesmo uma vida de fidelidade elimina completamente as crises.

Quando a notícia chegou de que uma imensa coalizão de exércitos marchava contra Jerusalém, toda a aparente segurança construída ao longo dos anos pareceu desmoronar em questão de dias. Não se tratava de uma ameaça distante nem de um pequeno conflito de fronteira. Era uma força militar esmagadora que avançava rapidamente. Humanamente falando, as chances de sobrevivência eram mínimas.

A reação de Josafá é uma das partes mais belas da narrativa. A Bíblia não tenta transformá-lo em um herói invulnerável. Ela diz simplesmente que ele teve medo. Essa honestidade torna sua experiência profundamente humana. O medo não foi seu problema. O que definiu sua história foi aquilo que ele fez depois de sentir medo.

Muitas vezes imaginamos que fé e temor são incompatíveis, mas a realidade é diferente. A fé não significa ausência de medo. Significa escolher para onde correr quando o medo chega. Josafá poderia ter se lançado em estratégias desesperadas, poderia ter procurado alianças políticas ou confiado exclusivamente em seu exército. Em vez disso, decidiu buscar a Deus.

Ele convocou toda a nação para um tempo de jejum e oração. Homens, mulheres, idosos e crianças reuniram-se diante do Senhor. Não havia discursos triunfalistas nem demonstrações de autoconfiança. Havia apenas um povo reconhecendo sua dependência do Céu.

A oração do rei revela a essência da verdadeira fé. Depois de recordar os atos poderosos de Deus na história de Israel, Josafá chega ao ponto central de seu clamor: “Não sabemos nós o que fazer; porém os nossos olhos estão postos em Ti.”

Poucas frases expressam tão bem a jornada espiritual do ser humano.

Gostamos de ter respostas. Gostamos de controlar situações. Gostamos de sentir que temos algum domínio sobre o futuro. Mas há momentos em que toda essa sensação de controle desaparece. Existem diagnósticos que não conseguimos mudar, perdas que não conseguimos evitar, crises que não conseguimos resolver e portas que não conseguimos abrir. Nessas horas, somos obrigados a reconhecer aquilo que sempre foi verdade: nossa segurança nunca esteve em nossa força.

Foi exatamente quando Judá reconheceu sua incapacidade que Deus começou a agir de maneira mais evidente.

A resposta veio por meio de uma mensagem surpreendente: “Não temais. A peleja não é vossa, senão de Deus.”

Essa declaração muda completamente a perspectiva da situação. O problema continuava existindo. Os inimigos ainda estavam se aproximando. As circunstâncias não haviam mudado. O que mudou foi a certeza de quem estava assumindo o controle da batalha.

Na manhã seguinte, algo extraordinário aconteceu. Em vez de colocar os guerreiros mais fortes na linha de frente, Josafá posicionou cantores diante do exército. Enquanto avançavam para o encontro do inimigo, eles entoavam louvores ao Senhor.

Sob a lógica humana, aquilo parecia imprudente. Sob a ótica da fé, era uma declaração poderosa. Eles estavam adorando antes de enxergar a vitória. Louvavam antes de contemplar qualquer evidência de livramento. Escolheram confiar no caráter de Deus quando ainda não podiam ver o resultado de Sua intervenção.

Talvez seja justamente essa uma das maiores lições do capítulo. A adoração mais profunda nem sempre nasce depois da vitória. Muitas vezes ela nasce no caminho para a batalha.

Enquanto os cânticos se elevavam, Deus fazia aquilo que nenhum exército humano poderia realizar. Os inimigos entraram em confusão, voltaram-se uns contra os outros e destruíram-se mutuamente. Quando Judá chegou ao campo de batalha, não encontrou uma guerra para lutar, mas uma vitória já conquistada.

A cena é extraordinária porque revela uma verdade que atravessa toda a história bíblica: Deus continua agindo mesmo quando não conseguimos enxergar Sua atuação.

Com frequência olhamos apenas para aquilo que está diante de nós. Vemos os obstáculos, os riscos e as ameaças. Mas não vemos os movimentos invisíveis da providência divina. Não vemos as portas que Deus está abrindo. Não vemos os livramentos que já estão sendo preparados. Não vemos os recursos que o Céu mobiliza em favor daqueles que colocam sua confiança nEle.

A experiência de Josafá não promete que os filhos de Deus jamais enfrentarão crises. Pelo contrário, mostra que elas virão. Mas também ensina que nenhuma circunstância é maior do que o Senhor que governa a história.

Por isso, quando chegarem aqueles dias em que não houver respostas fáceis, quando a ansiedade tentar dominar o coração e quando o futuro parecer incerto, vale a pena lembrar da oração daquele rei de Judá.

Não era uma oração sofisticada.

Não era uma demonstração de força.

Era apenas a confissão sincera de alguém que reconheceu seus limites e decidiu confiar.

“Não sabemos o que fazer; porém os nossos olhos estão postos em Ti.”

E talvez seja exatamente nesse lugar de dependência que Deus continua realizando algumas de Suas maiores obras.

Adventistas liberais

Por melhores que fossem suas intenções primárias, fariseus se vulgarizaram como indivíduos hipócritas. Mais ainda: são o símbolo perpétuo da atitude radicalmente intolerante. Curioso: pouco se fala sobre os saduceus. Uma leitura distraída do Evangelho quase os colocaria em mesmo nível com os fariseus. Não caiamos aqui: são grupos distantes, acérrimos oponentes. Os saduceus representavam o outro extremo, o do liberalismo advindo da amálgama entre religião judaica e cultura helenística. Seu naturalismo negava anjos, milagres, visões e artigos afins.

À semelhança de fariseus, eram igualmente dogmáticos. (E é forçoso que se bata na tecla – outrossim, tornou-se popular a premissa de que somente tradicionalistas tenham seus dogmas; entretanto, ressalto que o liberalismo possui uma dogmática de peculiar dialeto).

Compensa dizer: Jesus conseguiu desagradar fariseus e saduceus, não por capricho, senão pela insistência de que a religião verdadeira procede da obediência à Revelação. Assim, desacatou as tradições de fariseus enquanto virava as costas às práticas de saduceus.

Em outro momento, tratamos sobre adventistas fanáticos, os quais se identificam com os fariseus em seu zelo inverso (e controverso!). Resta tratar dos saduceus. Verdade é que alguns tentam por burqas em Ellen White, quando outros a querem ver trajando minissaia.

O lado saduceu do Adventismo talvez seja o espectro (ou Spectrum?) da Teologia Liberal que ronda os círculos evangélicos; talvez se deva à influência midiática; sobretudo, porém, representa falta de avanço na compreensão bíblica. Como adventistas, cremos ser portadores da Verdade Presente. Mas o pacote de Luz, que custou a oração fervorosa dos pioneiros, não nos deu o direito de alardear que “ricos somos e de nada temos falta.”

Cada geração enfrenta novos desafios à mensagem cristã. E a recusa (mesmo involuntária) de destrinchar a Luz e enfrentar o repto específico de cada época torna os cristãos uma comunidade acuada, que passa a viver da tradição estagnada. Logo, gerações posteriores de cristãos lutam contra os resquícios extenuados da tradição, as quais não foram traduzidas para seu contexto, ou mesmo pouco ou nada desenvolvidas. Todavia, ao invés de continuar a pesquisa bíblica e restaurar tudo quanto fosse necessário, esses novos cristãos substituíram a tradição por crenças palatáveis aos padrões de sua época. A base, portanto, deixa de ser bíblica e se inclina servilmente ao zeitgeist (espírito da época). Tal é a gênese do liberalismo teológico em geral, e do liberalismo adventista, em particular.

Ao contrário do adventista fanático, exaltado e carrancudo, o liberal se mostra de outra têmpera: sociável, carismático, aglutinador. Seu pragmatismo oferece a resposta para a liturgia burocratizada e um evangelismo atrativamente contextualizado. Aparentemente, o indivíduo liberal transmite uma normalidade, desfazendo o rótulo que a igreja leva de “homens verdes em torno de uma cruz”. Mas precisamos inquirir: não seria essa “normalidade” um conformismo que dilui o Adventismo, tornando-o uma versão “coca-cola” da turma de Josef Bates e Hiram Edson? Ou: até que ponto o adventista liberal é adventista? A seguir, verifico três motivos de preocupação com o Adventismo liberal (sabendo que certamente haveriam outros):

A) Adventistas liberais têm seu testemunho comprometido porque, no fundo, sua visão difere bem pouco da visão daqueles que os rodeiam: como influenciar as pessoas com uma mensagem que se pretende revolucionária, ao mesmo tempo em que, na prática, não revolucionou muito a vida daqueles que a professam? Se não há diferenças significativas entre os hábitos dos cristãos em relação aos dos não-cristãos, para quê serve seu Cristianismo? A questão se torna ainda mais dramática se elencarmos as exigências do discipulado cristão, entre as quais “negar-se a si mesmo”, “tomar sua cruz”, estar disposto a “perder sua vida” e sofrer “perseguição” e “injúrias”, além de manter a disposição de “servir os outros e não a si mesmo”; confrontadas com tais exigências (e outras), o liberalismo não passa de um bonzai, um reducionismo dessencializador. Se um Cristianismo autêntico está comissionado para ser “sal da terra” e “luz do mundo”, que papel estaria reservado para ser versão mais insípida e nublada?

B) Adventistas liberais são mais racionalistas: O liberalismo se desenvolve quando não se leva o sobrenatural a sério. Saduceus escolhiam, em seu ceticismo, quais elementos da crença judaica tradicional ainda manteriam como artigo de fé; os cristãos liberais do século XVIII e XIX não acreditavam em milagres (mesmo aqueles descritos na Bíblia). Hoje, os liberais são os mais propensos a tentar conciliar ciência naturalista e teísmo. Por isso, tanta desconfiança da Bíblia e dos Escritos de Ellen White.

Às vezes, a desconfiança é camuflada pela alegação de que as declarações inspiradas fiquem restritas aos seus contextos históricos – o que em geral expressa o desejo de que fiquem presas ao passado! Uma ressalva: o entendimento do contexto, sem dúvida, é importante; porém, isso se torna um problema quando se deseja entender declarações proféticas somente como fruto de sua época, sem a possibilidade de extração de princípios para reger o povo de Deus em sua conjuntura atual; daí, o profeta se torna meramente um mensageiro silenciado pela História e sua autoridade, na melhor das hipóteses torna-se “pastoral”, como Desmond Ford redefiniu a função de Ellen White.

Quando se rejeita o aspecto normativo da Revelação, coloca-se excessiva confiança na própria razão humana. Em parte, creio que isso explica o porquê liberais questionam tanto as doutrinas da igreja ou propõem entendimentos alternativos delas. Liberais reivindicam liberdade, conquanto, ironicamente, estejam enclausurados em conceitos humanos, mutáveis e incertos;

C) Adventistas liberais tendem ao Relativismo: com sua ampla tolerância aos espíritos diversos, liberais conseguem representar, nos movimentos nos quais estão inseridos, um abertura a ideias e tendências de outros movimentos. Geralmente, os próprios liberais gostam de se definir como “pessoas de mente aberta”. Obviamente, o Cristianismo (tal qual o Adventismo) não devem se isolar das pessoas. Contudo, há o risco de que uma abertura sem critérios permita a infiltração de princípios que contrariem o próprio movimento. Saduceus eram o pedaço mais helenizado de Israel. O Cristianismo alemão, em fins da década de 1930 era tão insípido que não tardou em apoiar, grosso modo, o Nazismo. Não é incomum adventistas liberais participarem de eventos gospel ou incorporar ao seu estilo de vida comportamentos contrários ao estilo de vida defendido pela denominação (como sexo pré-marital e frequência a ambientes como cinemas e festas noturnas).

No fundo, o relativismo é a conclusão de que não importa o que creiamos ou como vivamos. O que importa são os sentimentos, o amor a Deus e o amor ao próximo – e o próprio emprego desses termos não é feito senão em termos gerais, suficientes para esvaziar o conteúdo bíblico deles. Afinal, quanto menos contornos e mandamentos (mesmo os bíblicos!), mais o liberal sente-se em casa!

Claro que uma incoerência tão marcada leva muitos à conclusão razoável de que, se realmente não há diferença, é melhor abandonar de vez o Adventismo…

Da mesma forma que ocorria na época de Jesus, o liberalismo hoje cresce em influência. A missão da igreja enfrenta fortes obstáculos e as características da denominação são extirpadas por compromissos com o atual zeigeist. O antídoto? Conforme um amigo, só duas coisas podem resolver: ou reavivamento ou perseguição. Espero que nos persigam logo!…

Fonte - Questão de Confiança

Outras reflexões: adventistas liberais

Por melhores que fossem suas intenções primárias, fariseus se vulgarizaram como indivíduos hipócritas. Mais ainda: são o símbolo perpétuo da atitude radicalmente intolerante. Curioso: pouco se fala sobre os saduceus. Uma leitura distraída do Evangelho quase os colocaria em mesmo nível com os fariseus. Não caiamos aqui: são grupos distantes, acérrimos oponentes. Os saduceus representavam o outro extremo, o do liberalismo advindo da amálgama entre religião judaica e cultura helenística. Seu naturalismo negava anjos, milagres, visões e artigos afins.

À semelhança de fariseus, eram igualmente dogmáticos. (E é forçoso que se bata na tecla – outrossim, tornou-se popular a premissa de que somente tradicionalistas tenham seus dogmas; entretanto, ressalto que o liberalismo possui uma dogmática de peculiar dialeto).

Compensa dizer: Jesus conseguiu desagradar fariseus e saduceus, não por capricho, senão pela insistência de que a religião verdadeira procede da obediência à Revelação. Assim, desacatou as tradições de fariseus enquanto virava as costas às práticas de saduceus.

Em outro momento, tratamos sobre adventistas fanáticos, os quais se identificam com os fariseus em seu zelo inverso (e controverso!). Resta tratar dos saduceus. Verdade é que alguns tentam por burqas em Ellen White, quando outros a querem ver trajando minissaia.

O lado saduceu do Adventismo talvez seja o espectro (ou Spectrum?) da Teologia Liberal que ronda os círculos evangélicos; talvez se deva à influência midiática; sobretudo, porém, representa falta de avanço na compreensão bíblica. Como adventistas, cremos ser portadores da Verdade Presente. Mas o pacote de Luz, que custou a oração fervorosa dos pioneiros, não nos deu o direito de alardear que “ricos somos e de nada temos falta.”

Cada geração enfrenta novos desafios à mensagem cristã. E a recusa (mesmo involuntária) de destrinchar a Luz e enfrentar o repto específico de cada época torna os cristãos uma comunidade acuada, que passa a viver da tradição estagnada. Logo, gerações posteriores de cristãos lutam contra os resquícios extenuados da tradição, as quais não foram traduzidas para seu contexto, ou mesmo pouco ou nada desenvolvidas. Todavia, ao invés de continuar a pesquisa bíblica e restaurar tudo quanto fosse necessário, esses novos cristãos substituíram a tradição por crenças palatáveis aos padrões de sua época. A base, portanto, deixa de ser bíblica e se inclina servilmente ao zeitgeist (espírito da época). Tal é a gênese do liberalismo teológico em geral, e do liberalismo adventista, em particular.

Ao contrário do adventista fanático, exaltado e carrancudo, o liberal se mostra de outra têmpera: sociável, carismático, aglutinador. Seu pragmatismo oferece a resposta para a liturgia burocratizada e um evangelismo atrativamente contextualizado. Aparentemente, o indivíduo liberal transmite uma normalidade, desfazendo o rótulo que a igreja leva de “homens verdes em torno de uma cruz”. Mas precisamos inquirir: não seria essa “normalidade” um conformismo que dilui o Adventismo, tornando-o uma versão “coca-cola” da turma de Josef Bates e Hiram Edson? Ou: até que ponto o adventista liberal é adventista? A seguir, verifico três motivos de preocupação com o Adventismo liberal (sabendo que certamente haveriam outros):

A) Adventistas liberais têm seu testemunho comprometido porque, no fundo, sua visão difere bem pouco da visão daqueles que os rodeiam: como influenciar as pessoas com uma mensagem que se pretende revolucionária, ao mesmo tempo em que, na prática, não revolucionou muito a vida daqueles que a professam? Se não há diferenças significativas entre os hábitos dos cristãos em relação aos dos não-cristãos, para quê serve seu Cristianismo? A questão se torna ainda mais dramática se elencarmos as exigências do discipulado cristão, entre as quais “negar-se a si mesmo”, “tomar sua cruz”, estar disposto a “perder sua vida” e sofrer “perseguição” e “injúrias”, além de manter a disposição de “servir os outros e não a si mesmo”; confrontadas com tais exigências (e outras), o liberalismo não passa de um bonzai, um reducionismo dessencializador. Se um Cristianismo autêntico está comissionado para ser “sal da terra” e “luz do mundo”, que papel estaria reservado para ser versão mais insípida e nublada?

B) Adventistas liberais são mais racionalistas: O liberalismo se desenvolve quando não se leva o sobrenatural a sério. Saduceus escolhiam, em seu ceticismo, quais elementos da crença judaica tradicional ainda manteriam como artigo de fé; os cristãos liberais do século XVIII e XIX não acreditavam em milagres (mesmo aqueles descritos na Bíblia). Hoje, os liberais são os mais propensos a tentar conciliar ciência naturalista e teísmo. Por isso, tanta desconfiança da Bíblia e dos Escritos de Ellen White.

Às vezes, a desconfiança é camuflada pela alegação de que as declarações inspiradas fiquem restritas aos seus contextos históricos – o que em geral expressa o desejo de que fiquem presas ao passado! Uma ressalva: o entendimento do contexto, sem dúvida, é importante; porém, isso se torna um problema quando se deseja entender declarações proféticas somente como fruto de sua época, sem a possibilidade de extração de princípios para reger o povo de Deus em sua conjuntura atual; daí, o profeta se torna meramente um mensageiro silenciado pela História e sua autoridade, na melhor das hipóteses torna-se “pastoral”, como Desmond Ford redefiniu a função de Ellen White.

Quando se rejeita o aspecto normativo da Revelação, coloca-se excessiva confiança na própria razão humana. Em parte, creio que isso explica o porquê liberais questionam tanto as doutrinas da igreja ou propõem entendimentos alternativos delas. Liberais reivindicam liberdade, conquanto, ironicamente, estejam enclausurados em conceitos humanos, mutáveis e incertos;

C) Adventistas liberais tendem ao Relativismo: com sua ampla tolerância aos espíritos diversos, liberais conseguem representar, nos movimentos nos quais estão inseridos, um abertura a ideias e tendências de outros movimentos. Geralmente, os próprios liberais gostam de se definir como “pessoas de mente aberta”. Obviamente, o Cristianismo (tal qual o Adventismo) não devem se isolar das pessoas. Contudo, há o risco de que uma abertura sem critérios permita a infiltração de princípios que contrariem o próprio movimento. Saduceus eram o pedaço mais helenizado de Israel. O Cristianismo alemão, em fins da década de 1930 era tão insípido que não tardou em apoiar, grosso modo, o Nazismo. Não é incomum adventistas liberais participarem de eventos gospel ou incorporar ao seu estilo de vida comportamentos contrários ao estilo de vida defendido pela denominação (como sexo pré-marital e frequência a ambientes como cinemas e festas noturnas).

No fundo, o relativismo é a conclusão de que não importa o que creiamos ou como vivamos. O que importa são os sentimentos, o amor a Deus e o amor ao próximo – e o próprio emprego desses termos não é feito senão em termos gerais, suficientes para esvaziar o conteúdo bíblico deles. Afinal, quanto menos contornos e mandamentos (mesmo os bíblicos!), mais o liberal sente-se em casa!

Claro que uma incoerência tão marcada leva muitos à conclusão razoável de que, se realmente não há diferença, é melhor abandonar de vez o Adventismo…

Da mesma forma que ocorria na época de Jesus, o liberalismo hoje cresce em influência. A missão da igreja enfrenta fortes obstáculos e as características da denominação são extirpadas por compromissos com o atual zeigeist. O antídoto? Conforme um amigo, só duas coisas podem resolver: ou reavivamento ou perseguição. Espero que nos persigam logo!…

Fonte - Questão de Confiança

Quando o Dinheiro Vacila: Fragilidade Financeira e o Limite dos Sistemas Humanos (2026.03.06)

Nos últimos dias, a limitação de saques em grandes fundos internacionais reacendeu um debate silencioso, porém profundo: até que ponto os sistemas financeiros globais são realmente sólidos? Quando investidores pedem liquidez em massa e gestores precisam restringir retiradas para evitar venda forçada de ativos, algo fica evidente — confiança é o verdadeiro pilar do mercado. Sem confiança, estruturas complexas podem tremer rapidamente.

O sistema financeiro moderno é altamente interdependente. Crédito privado, bancos centrais, fundos globais, mercados de dívida e derivativos formam uma rede delicada. Ela parece robusta enquanto o fluxo é contínuo. Mas, se a confiança diminui, a liquidez evapora. E quando liquidez desaparece, até instituições consideradas sólidas enfrentam pressão.

A Bíblia não apresenta gráficos econômicos, mas descreve padrões históricos. Reinos humanos, por mais poderosos que pareçam, não são permanentes. Daniel 2 retrata sucessivos impérios que se levantam e caem, culminando em um período final de instabilidade simbolizado pelos pés de ferro misturado com barro — força aparente combinada com fragilidade estrutural. A imagem é precisa: algo pode parecer resistente e, ainda assim, ser internamente instável.

Apocalipse 18 descreve um sistema econômico globalizado cuja queda provoca choque entre comerciantes, mercadores e navegadores. A lamentação ali não é apenas política, mas comercial. A interrupção repentina das transações gera espanto: “Numa só hora foram assoladas tantas riquezas.” A linguagem aponta para colapso súbito de um sistema financeiro interligado.

Além disso, Apocalipse 13 menciona um cenário em que comprar e vender se tornam condicionados por autoridade centralizada. Para que isso ocorra, é necessário um sistema econômico integrado e controlável. A profecia pressupõe concentração financeira, interdependência global e vulnerabilidade sistêmica.

A Escritura também alerta que os homens dirão “Paz e segurança”, mas então sobrevirá repentina destruição (1 Tessalonicenses 5:3). A sensação de estabilidade precedendo ruptura é um padrão recorrente na história bíblica.

O ponto não é afirmar que cada limitação de saque anuncia o fim imediato. O padrão profético é cumulativo. O que se observa é a crescente centralização de riqueza, a expansão de crédito alavancado e a complexidade de instrumentos financeiros que poucos compreendem integralmente. Quanto mais sofisticado o sistema, maior a dependência de confiança coletiva.

A fragilidade final dos sistemas humanos não será apenas militar ou política. Ela envolverá economia. Nenhuma nação pode experimentar ruína estrutural sem que seu sistema financeiro seja profundamente abalado. Poder global está ligado à moeda, crédito e confiança internacional. Se esses pilares cedem, a influência diminui drasticamente.

A Bíblia ensina que riquezas são incertas (1 Timóteo 6:17). Provérbios 23:5 descreve a riqueza como algo que “cria asas”. Tiago 5 fala de riquezas acumuladas que “apodreceram” nos últimos dias. O testemunho bíblico é consistente: sistemas baseados exclusivamente em poder econômico não são permanentes.

O que se percebe hoje é um mundo altamente conectado, financeiramente integrado e, portanto, vulnerável a choques sincronizados. A globalização ampliou prosperidade, mas também ampliou o risco sistêmico. A mesma interdependência que sustenta crescimento pode acelerar colapsos.

A profecia não chama ao pânico financeiro, mas ao discernimento espiritual. A questão não é prever datas nem anunciar que cada ajuste é o último. A questão é compreender que nenhum sistema humano — por mais sofisticado, regulado ou tecnológico — é definitivo.

Daniel 2 encerra com a pedra que atinge a estátua e se torna um reino eterno. A estabilidade final não surge de reformas monetárias ou intervenções bancárias, mas do estabelecimento de um governo que não depende de mercados.

O sistema financeiro pode oscilar. Moedas podem perder valor. Fundos podem limitar saques. Confiança pode evaporar. Mas a esperança bíblica não está ancorada em índices ou reservas internacionais.

Quando todos os sistemas do mundo demonstram sua fragilidade, a pergunta espiritual permanece: onde está nossa segurança?

Os reinos passam. O capital circula. A confiança sobe e desce.

Mas o reino que há de vir não depende de liquidez.

E não pode ser abalado.