Os Sete Diáconos (AA9)

À medida que a igreja cristã crescia, surgiam também novos desafios. Em Jerusalém havia crentes de diferentes origens. Entre eles estavam os judeus gregos, que haviam adotado a fé dos hebreus, mas que durante muito tempo haviam mantido certa desconfiança em relação aos judeus da Palestina. O amor de Cristo havia aproximado esses grupos, porém Satanás procurou explorar antigos preconceitos para introduzir divisão entre os irmãos.

Surgiu então uma murmuração: as viúvas dos gregos estariam sendo desprezadas na distribuição diária de auxílio. A questão poderia parecer administrativa, mas os apóstolos compreenderam seu perigo espiritual. Qualquer desigualdade ou sentimento de injustiça poderia destruir a unidade que havia sido conquistada pelo evangelho. Era necessário agir rapidamente.

Os apóstolos reconheceram também que o crescimento da igreja havia aumentado enormemente suas responsabilidades. Não seria sábio continuar concentrando sobre poucos homens todas as tarefas relacionadas à administração e ao cuidado dos necessitados. Enquanto a igreja se expandia, era necessário distribuir responsabilidades para que a pregação da Palavra e a oração continuassem recebendo a atenção necessária.

Por isso, reuniram os crentes e apresentaram uma solução: deveriam ser escolhidos sete homens de boa reputação, cheios do Espírito Santo e de sabedoria, para cuidar desse importante serviço. Os apóstolos permaneceriam dedicados à oração e ao ministério da Palavra. A igreja aceitou a proposta, e os sete escolhidos foram separados mediante oração e imposição das mãos.

Essa organização trouxe grandes benefícios. Os novos responsáveis cuidaram das necessidades individuais e dos interesses da igreja, ajudando a preservar sua unidade. E o resultado foi imediato: “Crescia a Palavra de Deus, e em Jerusalém se multiplicava muito o número dos discípulos.” A distribuição adequada das responsabilidades não enfraqueceu a missão; ao contrário, permitiu que ela avançasse com maior força.

Um aspecto importante destacado por Ellen White é que aqueles escolhidos para o serviço dos necessitados não ficaram limitados a tarefas administrativas. Estavam igualmente comprometidos com a proclamação da verdade. O serviço cristão não estabelece uma oposição entre cuidado prático e pregação. Ambos fazem parte da mesma missão quando são realizados sob a direção do Espírito Santo.

O capítulo apresenta ainda um princípio fundamental para a vida da igreja: a unidade é indispensável para o avanço do evangelho. Cristo havia orado para que Seus discípulos fossem um, e essa união deveria revelar ao mundo que Ele realmente havia sido enviado pelo Pai. Quando os cristãos trabalham unidos, os instrumentos humanos cooperam com os instrumentos divinos, e obstáculos que poderiam destruir a obra são vencidos.

A organização da igreja apostólica deveria servir de modelo. Os dirigentes não deveriam dominar o povo de Deus, mas servir como pastores e exemplos. Cada membro receberia responsabilidades conforme seus dons, e todos trabalhariam em harmonia. A diversidade de funções não deveria produzir competição, mas complementaridade.

Ellen White também mostra que a distribuição de responsabilidades é um princípio encontrado desde os dias de Moisés. Jetro aconselhou o líder de Israel a não carregar sozinho todos os encargos, mas escolher homens capazes, tementes a Deus e comprometidos com a verdade. O mesmo princípio aparece na igreja cristã: aqueles que ocupam posições de maior responsabilidade devem concentrar suas forças nos assuntos que realmente exigem sua atuação, enquanto outros assumem tarefas para as quais foram preparados.

O capítulo termina lembrando que Deus não é Deus de confusão, mas de paz. Sua obra deve avançar com ordem, cooperação e unidade. Cada dom tem seu lugar; cada pessoa tem uma responsabilidade; e nenhum serviço realizado com fidelidade é insignificante.

A igreja cresce de maneira saudável quando não depende de poucos, mas quando cada membro entende que recebeu de Deus uma parte da missão. Organização, nesse sentido, não é apenas estrutura: é uma forma de liberar pessoas para servir melhor, preservar a unidade e fazer avançar o evangelho.

O processo de inspiração: quando Deus fala por meio de pessoas (4TL5)

Ao longo da história, milhares de livros foram escritos para transmitir conhecimento, preservar acontecimentos e explicar os mistérios da existência. Entretanto, a Bíblia apresenta uma característica que a distingue de todos os demais: sua mensagem tem origem divina, embora tenha sido registrada por mãos humanas. Paulo declara que toda a Escritura é inspirada por Deus e útil para ensinar, corrigir e preparar o ser humano para toda boa obra (2Tm 3:16, 17). Isso significa que sua autoridade não procede simplesmente da sabedoria de seus escritores, mas do Espírito Santo, que os conduziu na comunicação da verdade. 

Mas como aconteceu esse processo? Deus não transformou os profetas em instrumentos mecânicos, desprovidos de personalidade. A revelação chegou por diferentes caminhos: sonhos, visões, comunicação direta, testemunhos pessoais e até investigações históricas. Lucas, por exemplo, pesquisou cuidadosamente os acontecimentos antes de escrever seu evangelho (Lc 1:1-3). Outros profetas registraram aquilo que viram e ouviram. A inspiração não anulou a individualidade dos mensageiros; o Espírito Santo utilizou suas capacidades, experiências e linguagem para transmitir fielmente a mensagem divina. Por isso, encontramos nas Escrituras estilos literários diferentes, mas uma profunda unidade em seu propósito: revelar o caráter de Deus e Seu plano de salvação.

Essa compreensão também nos ajuda a evitar dois extremos: tratar a Bíblia como uma obra exclusivamente humana ou imaginar que cada palavra tenha sido ditada mecanicamente por Deus. Os escritores bíblicos participaram ativamente da comunicação, mas não eram proprietários da mensagem. Pedro explicou que os profetas falaram da parte de Deus, movidos pelo Espírito Santo (2Pe 1:21). A inspiração é, portanto, o encontro entre a iniciativa divina e a participação humana, no qual Deus assegura que Sua verdade seja comunicada de maneira confiável. A diversidade de autores, épocas e estilos não enfraquece essa realidade; demonstra como o Senhor alcançou diferentes gerações utilizando instrumentos adequados a cada contexto.

A consequência mais importante dessa verdade está na maneira como recebemos as Escrituras. Se a Bíblia é inspirada por Deus, não devemos estudá-la apenas para adquirir conhecimento ou confirmar nossas próprias opiniões. Precisamos permitir que ela examine nossas escolhas, confronte nossos erros e transforme nosso caráter. Nem todos os mistérios do processo de inspiração podem ser plenamente compreendidos, mas seu propósito está claramente revelado: conduzir-nos à salvação mediante a fé em Cristo. A verdadeira evidência de que reconhecemos a Bíblia como Palavra de Deus aparece quando deixamos de ser apenas leitores de suas páginas e nos tornamos praticantes de seus ensinamentos.

A Destruição Parece Ter Vencido (SL79)

Existem momentos em que a dor ultrapassa os limites da experiência individual e se transforma em sofrimento coletivo. Cidades são destruídas, famílias perdem suas referências e aquilo que durante gerações representou segurança desaparece diante dos olhos de todos. O Salmo 79 nasce de uma tragédia dessa dimensão. Asafe contempla Jerusalém devastada, o templo profanado e o povo humilhado diante das nações. Sua oração começa com uma denúncia angustiada: “Ó Deus, as nações invadiram a Tua herança, profanaram o Teu santo templo e reduziram Jerusalém a ruínas.” A destruição não havia atingido apenas edifícios e instituições; parecia ter alcançado o próprio centro da identidade espiritual de Israel.

O salmista descreve a violência dos invasores e o sofrimento daqueles que permaneceram. Há mortos sem sepultura, vergonha pública e inimigos que transformam a tragédia em motivo de zombaria. Então surge uma pergunta que atravessa outras passagens das Escrituras: “Até quando, Senhor?” Não é uma expressão de incredulidade, mas o clamor de alguém que continua reconhecendo a autoridade de Deus mesmo quando não consegue compreender Sua demora. Asafe não procura uma explicação que torne a tragédia menos dolorosa. Ele leva sua perplexidade diretamente ao Senhor, porque sabe que nenhuma resposta humana será suficiente para restaurar aquilo que foi perdido.

Entretanto, o Salmo não atribui toda a responsabilidade pelo sofrimento exclusivamente aos inimigos. Asafe reconhece que Israel também possui uma história de infidelidade e pede: “Não recordes contra nós as iniquidades de nossos pais; apressem-se as Tuas misericórdias ao nosso encontro, porque estamos sobremodo abatidos.” Essa oração revela uma consciência espiritual importante. O povo havia sido vítima de uma violência terrível, mas isso não apagava sua necessidade de arrependimento. Reconhecer a injustiça praticada por outros não significa presumir que nossas próprias escolhas estejam acima de qualquer exame. A restauração começa quando deixamos de procurar apenas culpados externos e permitimos que Deus também revele aquilo que precisa ser transformado dentro de nós.

O pedido seguinte alcança o centro da esperança bíblica: “Ajuda-nos, ó Deus da nossa salvação, pela glória do Teu nome; livra-nos e perdoa-nos os pecados, por amor do Teu nome.” Asafe não fundamenta sua esperança na superioridade moral de Israel, mas no caráter de Deus. O povo precisa de livramento, mas também de perdão. Precisa que a opressão termine, mas igualmente que sua relação com o Senhor seja restaurada. Essa distinção é essencial, porque seria possível reconstruir as muralhas de Jerusalém e continuar espiritualmente distante daquele que deveria habitar no centro da vida nacional.

No grande conflito entre o bem e o mal, a destruição do santuário revela uma realidade que atravessa a história: aquilo que Deus estabeleceu como testemunho de Sua presença pode tornar-se alvo da violência humana e da própria infidelidade daqueles que deveriam preservá-lo. Entretanto, nenhuma ruína consegue anular o propósito divino. Cristo demonstrou isso de maneira definitiva quando Seu corpo foi entregue à morte. O templo de Jerusalém apontava para a presença de Deus entre os homens, mas em Jesus essa presença se manifestou plenamente. Quando a cruz pareceu encerrar todas as esperanças, a ressurreição revelou que o pecado e a morte não poderiam impedir o cumprimento das promessas divinas.

O Salmo termina com uma declaração surpreendente de pertencimento: “Quanto a nós, Teu povo e ovelhas do Teu pasto, para sempre Te daremos graças.” Jerusalém continua devastada no horizonte da oração, mas o salmista se recusa a permitir que a destruição determine definitivamente a identidade do povo. Eles ainda pertencem ao Senhor. A cidade pode estar em ruínas, o templo pode ter sido profanado e as circunstâncias podem parecer irreversíveis, mas a aliança com Deus continua sendo o fundamento da esperança.

Talvez existam áreas da sua vida que hoje se pareçam com uma cidade destruída. Projetos interrompidos, relacionamentos feridos, perdas inesperadas ou consequências de escolhas que não podem ser desfeitas. O Salmo 79 não oferece uma promessa superficial de reconstrução imediata. Ele nos ensina a começar pelo lugar correto: reconhecer a dor, examinar o coração, pedir misericórdia e permanecer diante de Deus.

Porque a maior tragédia não é descobrir que aquilo que construímos pode ser destruído, mas esquecer que nossa esperança nunca deveria depender exclusivamente dessas construções. Quando tudo parece reduzido a ruínas, ainda podemos pertencer ao Deus que conhece o passado, governa o futuro e permanece capaz de fazer nascer esperança onde os olhos humanos enxergam apenas destruição.

Prisioneiro em Cristo — Reflexões do Cárcere

A Profecia É Inventada (Ezequiel 13)

Ezequiel 13 apresenta um dos confrontos mais diretos da Bíblia contra aqueles que falam em nome de Deus sem terem recebido uma mensagem de Deus. O Senhor manda o profeta se levantar contra os “profetas de Israel que profetizam” e dizer-lhes: “Ai dos profetas loucos, que seguem o seu próprio espírito e coisas que não viram!” (Ez 13:3).

O problema não era simplesmente que esses homens estivessem equivocados. Eles estavam apresentando suas próprias ideias como se fossem revelação divina. Diziam “Assim diz o Senhor”, quando o Senhor não havia falado.

Ezequiel os compara a raposas entre ruínas. Em vez de reparar as brechas existentes nos muros, eles aproveitavam-se da fragilidade do povo. Quando uma nação precisava de arrependimento, ofereciam tranquilidade. Quando Deus anunciava juízo, anunciavam paz.

Essa é uma das imagens mais fortes do capítulo: “Viram vaidade e adivinhação mentirosa, dizendo: O Senhor diz, quando o Senhor não os enviou.” (Ez 13:6).

A falsa profecia possui justamente essa aparência de autoridade. Ela utiliza linguagem religiosa, invoca o nome de Deus e oferece respostas, mas sua origem não está na Palavra. Por isso, o problema não é apenas uma previsão que não se realiza. É algo muito mais sério: colocar palavras humanas na boca de Deus.

O capítulo também fala de homens que construíam uma parede e depois outros que a rebocavam com cal. A imagem representa uma falsa sensação de segurança. A parede parecia sólida, mas não resistiria à tempestade que estava chegando.

Deus pergunta: “Não direis vós: Onde está a cal com que a rebocastes?” (Ez 13:12). A mensagem é clara: não adianta maquiar uma realidade espiritualmente deteriorada. Uma aparência de estabilidade não consegue impedir a chegada da tempestade.

Depois, o Senhor dirige Sua palavra às mulheres que também profetizavam segundo o próprio coração. Elas enganavam o povo e prometiam segurança àqueles que deveriam ser confrontados com a verdade. Deus denuncia suas práticas e declara que libertaria Seu povo de suas mãos.

O ponto central permanece o mesmo: a verdadeira mensagem de Deus não existe para agradar o ouvinte, mas para revelar a verdade.

Isso é especialmente importante quando pensamos em profecia. Existe sempre o risco de transformar a profecia em espetáculo, em instrumento de curiosidade ou em mecanismo para confirmar aquilo que já queremos acreditar. Ezequiel 13 apresenta exatamente o contrário. O profeta verdadeiro não inventa uma mensagem para satisfazer expectativas. Ele permanece submetido àquilo que Deus revelou.

Há também uma conexão profunda com as advertências de Jesus sobre falsos profetas e com o cenário profético do Novo Testamento. À medida que a história se aproxima de seus momentos decisivos, a Escritura não apresenta apenas o crescimento do conhecimento da verdade, mas também o aumento do engano religioso. A questão, portanto, nunca foi simplesmente “há uma mensagem profética?”. A pergunta é: qual é a sua origem?

Ezequiel 13 nos ensina que nem toda mensagem religiosa merece ser recebida apenas porque utiliza o nome de Deus. A mensagem precisa ser examinada à luz daquilo que Deus já revelou.

Isso exige discernimento.

O falso profeta oferece segurança sem transformação. A verdadeira Palavra, muitas vezes, primeiro confronta. Ela derruba paredes frágeis, expõe rachaduras e revela aquilo que preferiríamos esconder.

Mas justamente aí existe esperança.

Deus não expõe o falso para deixar Seu povo sem direção. Ele expõe o falso para que o povo volte à verdade.

O capítulo termina mostrando que o Senhor deseja libertar Seu povo do engano. A intenção do juízo não é simplesmente desmascarar indivíduos, mas impedir que a mentira continue destruindo aqueles que a recebem.

Ezequiel 13 deixa uma advertência extremamente atual: quanto mais confuso se torna o ambiente religioso, maior deve ser nosso compromisso com a Palavra.

Não devemos aceitar uma mensagem porque ela é emocionante, porque parece sobrenatural, porque confirma nossas expectativas ou porque alguém afirma falar em nome de Deus.

A verdadeira profecia não precisa ser inventada. A verdadeira Palavra não precisa ser maquiada.

E, diante de tantas vozes dizendo “assim diz o Senhor”, permanece uma pergunta indispensável:

Estamos ouvindo aquilo que Deus realmente disse — ou aquilo que gostaríamos que Ele tivesse dito?

Perante o Sinédrio (AA8)

A igreja apostólica crescia rapidamente. Os discípulos anunciavam com ousadia a morte, a ressurreição e a ascensão de Cristo, e Deus confirmava a mensagem por meio de sinais e curas. As pessoas levavam seus enfermos para que fossem alcançados pela passagem dos apóstolos, e muitos eram libertos e restaurados. Aquilo, porém, despertou a oposição dos líderes religiosos. Sacerdotes e saduceus não suportavam ver Cristo sendo novamente exaltado pelo testemunho daqueles homens que consideravam simples e sem autoridade. A prisão de Pedro e João foi uma tentativa de interromper uma obra que já não podia ser controlada por meios humanos. 

Mas Deus não abandonou Seus servos. Durante a noite, um anjo abriu as portas da prisão e lhes ordenou que voltassem ao templo e continuassem ensinando. Pela manhã, enquanto o Sinédrio se reunia para julgá-los, os apóstolos já estavam novamente diante do povo anunciando a Cristo. Quando as autoridades descobriram o que havia acontecido, mandaram buscá-los. Não havia, entretanto, nos discípulos qualquer espírito de rebelião ou desejo de confronto. Havia algo muito mais profundo: a convicção de que a autoridade de Deus estava acima de qualquer autoridade humana. 

Diante do conselho, o sumo sacerdote perguntou por que continuavam ensinando em nome de Jesus, apesar da proibição. A resposta de Pedro atravessou os séculos: “Mais importa obedecer a Deus do que aos homens.” Não era uma declaração de independência pessoal, mas de fidelidade. Pedro não estava defendendo o direito de fazer aquilo que desejasse; estava afirmando que, quando uma ordem humana entra diretamente em conflito com a vontade revelada de Deus, a consciência deve permanecer fiel ao Céu. Em seguida, os apóstolos reafirmaram aquilo que seus acusadores mais desejavam silenciar: Jesus havia sido morto, ressuscitado e exaltado por Deus como Príncipe e Salvador, para conceder arrependimento e perdão. 

A reação foi de fúria. Os membros do Sinédrio chegaram a desejar a morte dos apóstolos. Nesse momento, Gamaliel levantou-se e aconselhou prudência. Lembrou que outros movimentos haviam surgido e desaparecido quando seus líderes morreram. Se aquela obra fosse apenas humana, também desapareceria; mas, se fosse de Deus, ninguém conseguiria destruí-la. Os líderes aceitaram seu conselho, embora não abandonassem a hostilidade. Pedro e João foram açoitados e novamente receberam a ordem de não falar em nome de Jesus. Saíram, porém, do conselho não derrotados, mas alegres por terem sido considerados dignos de sofrer por Cristo. E continuaram ensinando diariamente, no templo e nas casas. 

Ellen White amplia o episódio para mostrar que a oposição à verdade não pertence somente ao passado. A história do evangelho é marcada pelo conflito entre a verdade e o erro, e aqueles que permanecem fiéis não encontram sua força em coragem natural, inteligência ou posição social, mas na união com Deus, com Cristo e com o Espírito Santo. A paz prometida por Jesus não significa ausência de conflitos; é uma paz interior capaz de permanecer mesmo quando a fidelidade traz perdas, perseguição e sofrimento. Quando o cristão é levado diante de tribunais humanos por causa da verdade, Cristo não está distante: Ele permanece ao lado de Sua testemunha. 

O capítulo termina com uma imagem poderosa. Os apóstolos haviam sido presos, ameaçados e castigados. Ainda assim, nada conseguiria fazê-los abandonar a missão. A perseguição não silenciou a mensagem; tornou o testemunho ainda mais determinado. A verdadeira fidelidade não depende de circunstâncias favoráveis. Quando a convicção nasce de uma experiência real com Cristo, obedecer a Deus deixa de ser apenas uma escolha e passa a ser a consequência natural de saber a quem pertencemos.

Deus fala: a revelação que ilumina nossa existência (4TL5)

Por que o Criador de um Universo tão extraordinário Se interessaria em falar com seres humanos tão pequenos e frágeis? A resposta está no caráter de Deus e em Seu amor pela humanidade. Vivemos em um mundo marcado pelo sofrimento, pela injustiça e pela morte, mas não fomos abandonados à própria sorte. Desde a entrada do pecado, Deus tomou a iniciativa de revelar-Se, mostrando quem somos, por que nossa realidade se tornou tão diferente de Seu propósito original e como podemos encontrar esperança. A revelação divina é, antes de tudo, uma demonstração de amor: Deus fala porque deseja ser conhecido e restaurar nossa comunhão com Ele.

A natureza é uma das primeiras testemunhas dessa revelação. Davi declarou que os céus proclamam a glória de Deus, enquanto Paulo ensinou que o mundo criado manifesta Seu poder e Sua natureza divina (Sl 19:1; Rm 1:20). A beleza de uma flor, a imensidão das estrelas e os extraordinários mecanismos de regeneração da vida revelam sabedoria, cuidado e poder. Entretanto, a própria natureza também apresenta uma realidade perturbadora: doenças, catástrofes, sofrimento e morte. O mundo criado testemunha a grandeza de Deus, mas, por estar marcado pelo pecado, não consegue explicar sozinho toda a verdade sobre Seu caráter e Seus propósitos.

É por isso que precisamos de uma revelação mais completa. Deus não apenas deixou marcas de Sua existência na criação; falou pelos profetas, preservou Sua mensagem nas Escrituras e, finalmente, revelou-Se por meio de Jesus Cristo. A Bíblia explica aquilo que a natureza não consegue esclarecer: a origem do pecado, a realidade do grande conflito entre o bem e o mal, o plano da redenção e a promessa de restauração de todas as coisas. Em Jesus encontramos a expressão mais completa do caráter divino. A cruz demonstra que o sofrimento não representa indiferença de Deus, mas revela até onde Seu amor está disposto a ir para resgatar a humanidade.

Essa compreensão transforma nossa maneira de enxergar a vida. Não precisamos interpretar o caráter de Deus apenas a partir das circunstâncias que enfrentamos, porque elas nem sempre revelam claramente Sua vontade. Quando a dor parece contradizer o amor divino, podemos voltar às Escrituras e contemplar Cristo. A verdadeira fé nasce dessa confiança naquilo que Deus revelou sobre Si mesmo. O Criador não permanece em silêncio diante de nossas perguntas mais profundas. Ele fala pela natureza, pelas Escrituras e, sobretudo, por Seu Filho, para que encontremos não apenas respostas, mas esperança, salvação e a certeza de que nossa história caminha para a restauração final.

Esquecemos o Que Deus Já Fez (SL78)

Existe uma forma silenciosa de enfraquecimento espiritual que não começa necessariamente com a rejeição de Deus, mas com o esquecimento de Sua fidelidade. O Salmo 78, escrito por Asafe, percorre a história de Israel para revelar como um povo que testemunhou extraordinárias manifestações do poder divino conseguiu, repetidas vezes, afastar-se daquele que o havia libertado. O salmista começa convocando a comunidade a ouvir sua instrução e declara que contará às gerações seguintes aquilo que os antepassados receberam: “Não o encobriremos a seus filhos; contaremos à vindoura geração os louvores do Senhor, e o Seu poder, e as maravilhas que fez.” A memória da atuação divina não deveria permanecer confinada ao passado, mas transformar-se em herança espiritual para aqueles que ainda viriam.

Asafe recorda a libertação do Egito, a abertura do mar, a coluna de nuvem durante o dia e o fogo que iluminava as noites. Lembra também que Deus fez brotar água das rochas e alimentou Seu povo no deserto. Entretanto, apesar de tantas demonstrações de cuidado, os israelitas continuavam questionando se o Senhor seria capaz de suprir suas necessidades. “Pode, acaso, Deus preparar-nos mesa no deserto?” A pergunta revela uma contradição profundamente humana: aqueles que haviam atravessado o mar pela intervenção divina agora duvidavam de que Deus pudesse oferecer alimento. O problema não era ausência de evidências, mas a dificuldade de permitir que as experiências anteriores sustentassem a confiança diante de novas necessidades.

Essa disposição revela algo importante sobre nossa própria caminhada. Podemos ter recebido respostas extraordinárias de Deus e, ainda assim, diante de uma dificuldade diferente, agir como se nunca tivéssemos experimentado Seu cuidado. Cada crise parece inaugurar uma nova batalha pela confiança, porque a memória espiritual não se preserva automaticamente. Ela precisa ser cultivada por meio da oração, da reflexão sobre as Escrituras e do reconhecimento consciente das misericórdias recebidas. Quando esquecemos aquilo que Deus realizou, começamos a interpretar o presente como se estivéssemos completamente sozinhos.

O Salmo também mostra que a repetição do pecado não impediu que Deus manifestasse misericórdia. Asafe declara: “Ele, porém, que é misericordioso, perdoa a iniquidade e não destrói; antes, muitas vezes desvia a Sua ira.” O Senhor conhecia a fragilidade daquele povo e sabia que eram passageiros como um sopro. Sua paciência, entretanto, não significava aprovação da rebelião. Ao longo da história, Israel enfrentou consequências dolorosas por transformar a incredulidade em um padrão persistente de comportamento. A misericórdia divina oferecia oportunidades de retorno, mas essas oportunidades exigiam uma resposta verdadeira do coração.

No grande conflito entre o bem e o mal, essa história revela a importância da fidelidade e da transmissão da verdade. Cada geração precisa decidir se viverá apenas das experiências espirituais de seus antepassados ou se desenvolverá sua própria relação com Deus. Conhecer os relatos da Bíblia é indispensável, mas não substitui a confiança pessoal. A fé recebida como herança precisa tornar-se convicção vivida, capaz de orientar escolhas quando surgirem novas tentações.

O Salmo termina recordando que Deus escolheu Davi para pastorear Seu povo. A imagem do pastor aponta para uma liderança fundamentada no cuidado e na integridade, encontrando sua expressão mais completa em Cristo, o Bom Pastor. Diferentemente da instabilidade humana, Jesus revela uma fidelidade que permanece mesmo diante de nossa fraqueza. Ele não apenas recorda as promessas divinas, mas é a própria garantia de que Deus continua conduzindo Seu povo.

Talvez a maior advertência do Salmo 78 seja perceber que podemos esquecer Deus mesmo enquanto continuamos falando sobre Ele. Podemos conhecer Sua história, participar de práticas religiosas e transmitir ensinamentos corretos sem permitir que essas verdades governem nossas decisões. Por isso, recordar não significa apenas repetir acontecimentos antigos, mas reconhecer o caráter daquele que permaneceu fiel através deles.

Quando a próxima dificuldade chegar, não permita que ela apague a memória das misericórdias anteriores. O Deus que conduziu Seu povo pelo deserto continua sendo digno de confiança, e uma das maiores heranças que podemos deixar às próximas gerações é uma vida que não apenas contou aquilo que Deus fez, mas demonstrou, por suas escolhas, que realmente acreditava Nele.

Prisioneiro em Cristo — Reflexões do Cárcere

QUEM DECIDIRÁ QUANDO UMA GUERRA É JUSTA? O VATICANO E A NOVA AUTORIDADE MORAL SOBRE OS CONFLITOS MUNDIAIS (2026.10.24)

Em uma época de guerras prolongadas, ameaças nucleares e armas controladas por inteligência artificial, a Igreja Católica volta a discutir os fundamentos morais do uso da força. O debate revela uma questão de profundo significado profético: quem terá autoridade para estabelecer os limites éticos das decisões políticas e militares?

Durante séculos, a tradição católica desenvolveu critérios para determinar quando o emprego da força militar poderia ser moralmente justificável. A chamada doutrina da guerra justa, associada especialmente a Santo Agostinho e Tomás de Aquino, procurou conciliar a preservação da paz com situações extremas em que a defesa de vidas e comunidades exigiria resistência armada.

Agora, diante de um cenário internacional marcado por conflitos persistentes, drones autônomos, inteligência artificial aplicada à guerra e arsenais capazes de produzir destruição em escala inédita, esses fundamentos voltam ao centro das discussões religiosas e políticas.

O significado dessa reflexão ultrapassa a teologia. Quando uma instituição religiosa reivindica participação no julgamento moral da guerra, ela se posiciona diante de algumas das decisões mais importantes dos Estados: quando combater, quando negociar, quais armas utilizar e sob quais condições a força poderá ser considerada legítima.

A discussão ganhou novo impulso com a encíclica Magnifica Humanitas, de Leão XIV. No documento, o pontífice considera ultrapassada a teoria tradicional da guerra justa, frequentemente utilizada ao longo da história para legitimar conflitos. Em seu lugar, propõe uma compreensão da paz fundamentada na dignidade humana, na diplomacia e em limites éticos rigorosos para o emprego da tecnologia militar.

A mudança é significativa. O Vaticano passa a questionar uma tradição que ajudou a formular durante séculos e apresenta uma orientação moral destinada a responder aos desafios de uma civilização tecnologicamente mais poderosa, porém incapaz de impedir a multiplicação das guerras.

O debate alcança diretamente os Estados Unidos. A doutrina da guerra justa foi utilizada nas discussões sobre as operações militares americanas e israelenses contra o Irã, enquanto a posição de Leão XIV provocou divergências entre lideranças políticas e setores do próprio catolicismo. Surge, assim, uma tensão particularmente expressiva entre Washington e Roma: quem deve estabelecer os fundamentos morais das decisões de uma potência militar?

Essa pergunta ganha profundidade quando examinada à luz da interpretação historicista de Apocalipse 13. A profecia apresenta dois poderes de influência mundial: o sistema político-religioso romano, representado pela primeira besta, e os Estados Unidos, identificados com a segunda. O desenvolvimento histórico dessas duas autoridades ocupa posição central na compreensão adventista dos acontecimentos finais.

A crescente atuação do papado em questões de segurança internacional revela um caminho pelo qual sua influência pode ultrapassar os limites da vida religiosa. Quando guerras ameaçam populações inteiras e novas tecnologias tornam a destruição cada vez mais impessoal, cresce a procura por referências morais capazes de orientar governos e instituições internacionais.

O próprio Leão XIV tem exercido esse papel diplomaticamente. Em 16 de outubro, durante sua recuperação de uma cirurgia, conversou com Vladimir Putin para solicitar condições que permitissem a chegada de ajuda humanitária à cidade ucraniana de Oleshky. A iniciativa demonstra como o Vaticano procura transformar sua autoridade espiritual em capacidade concreta de interlocução com os principais dirigentes mundiais.

Há uma possibilidade histórica especialmente relevante nesse movimento. Em um mundo progressivamente exausto da violência, a religião poderá ser convocada não apenas para consolar as vítimas, mas para oferecer princípios de reorganização da convivência internacional. A defesa da paz, da dignidade humana e da estabilidade social poderá ampliar a receptividade dos governos à participação de autoridades religiosas em decisões públicas.

A questão profética não está somente no crescimento da influência religiosa, mas no momento em que essa influência poderá converter-se em autoridade normativa sobre a sociedade.

Apocalipse 13 descreve uma convergência entre poder político e religioso que alcançará sua expressão máxima na imposição de exigências contrárias à liberdade de consciência. Antes desse desfecho, entretanto, a aproximação entre essas esferas poderá ocorrer por caminhos apresentados como necessários à preservação da paz, à recuperação da moralidade e à proteção da humanidade diante de ameaças globais.

O paradoxo merece atenção: quanto mais violentos se tornam os conflitos, maior pode ser o prestígio de uma instituição capaz de apresentar-se como referência universal de reconciliação. E quanto mais os governos reconhecem a necessidade de fundamentos éticos compartilhados, maior pode tornar-se a influência daqueles que reivindicam autoridade para formulá-los.

Jesus advertiu, em Mateus 24:6-7, que a história seria marcada por guerras e rumores de guerras. A profecia, porém, também nos conduz a observar as respostas que a humanidade desenvolverá diante desse cenário.

O mundo procura desesperadamente uma autoridade capaz de dizer quando uma guerra é justa. A profecia nos convida a acompanhar até onde poderá chegar a autoridade daqueles que se apresentam como intérpretes da paz.

O Vaticano está reformulando sua linguagem moral para uma era de armas inteligentes, conflitos prolongados e instabilidade internacional. Ao mesmo tempo, amplia sua participação nas discussões que moldarão as decisões políticas das grandes potências.

A pergunta decisiva é se a autoridade religiosa, fortalecida pela busca mundial por segurança e reconciliação, permanecerá no campo da orientação moral ou adquirirá influência crescente sobre os mecanismos do poder civil.

A paz poderá tornar-se uma das grandes justificativas para uma nova aproximação entre religião e Estado.

Não é sobre prever eventos. É sobre entender o ambiente.

Fontes: The Atlantic — 16/10/2026 · Vaticano — Magnifica Humanitas, §§ 192–198 · Reuters — 16/10/2026.

Uma Advertência Contra a Hipocrisia (AA7)

A igreja cristã recém-formada vivia um extraordinário momento de unidade. Depois do Pentecostes, o Espírito Santo havia transformado o coração dos discípulos, e muitos dos que aceitavam o evangelho encontravam-se em situação difícil, separados de suas famílias e necessitados de alimento e abrigo. Os crentes que possuíam bens colocavam-nos voluntariamente à disposição da comunidade. Não era uma obrigação imposta, mas o resultado natural do amor que agora os unia: “Era um o coração e a alma”. As riquezas deixavam de ser vistas como propriedade absoluta e passavam a ser instrumentos para o avanço da missão e para o cuidado dos irmãos. 

Foi nesse ambiente que Ananias e Safira tomaram uma decisão aparentemente semelhante à dos demais. Venderam uma propriedade e combinaram entregar o valor à igreja. Entretanto, depois de fazerem o voto, a cobiça começou a dominar o coração. Eles decidiram guardar parte do dinheiro, mas apresentar aos apóstolos a quantia restante como se fosse o total da venda. O problema não estava em conservar uma parte do patrimônio — Pedro deixou claro que a propriedade permanecia sob sua livre disposição. O pecado estava na mentira deliberada e na tentativa de aparentar uma consagração que não existia. 

Quando Ananias chegou diante de Pedro, porém, descobriu que não poderia esconder seu verdadeiro propósito. O apóstolo perguntou por que Satanás havia enchido seu coração para que mentisse ao Espírito Santo. A sentença foi imediata, e Ananias caiu morto. Algumas horas depois, Safira chegou sem saber o que havia acontecido. Tendo a oportunidade de falar a verdade, confirmou a mesma mentira e recebeu igual juízo. O resultado foi um profundo temor sobre toda a igreja. Ellen White destaca que essa manifestação severa tinha uma finalidade: proteger a jovem igreja contra a corrupção da hipocrisia e ensinar que Deus não pode ser enganado. 

A experiência de Ananias e Safira permanece como uma advertência para todas as gerações. A cobiça começou de maneira aparentemente pequena: o desejo de conservar para si aquilo que haviam prometido entregar. Depois veio a tentativa de esconder o egoísmo sob uma aparência de generosidade. Assim, uma escolha interior transformou-se em fraude. O capítulo mostra que Deus não olha apenas para aquilo que fazemos, mas para a verdade do coração que está por trás de nossas ações. Uma grande oferta pode esconder um coração egoísta, enquanto uma pequena dádiva oferecida com amor pode ter enorme valor diante de Deus.

Por isso, a mensagem do capítulo não é simplesmente sobre dinheiro. É sobre integridade. A vida cristã não pode ser construída sobre aparência, reputação ou reconhecimento humano. Deus deseja verdade no íntimo. Quando o Espírito Santo atua, o egoísmo perde espaço, os recursos são colocados a serviço de outros e a missão de Cristo se torna mais importante que a preservação do próprio interesse. O maior perigo para a igreja não está apenas na oposição externa, mas na hipocrisia que pode crescer silenciosamente dentro do coração. 

Revelação e inspiração: quando o Céu fala à humanidade (4TL5)

O apóstolo João havia caminhado com Jesus, testemunhado Seus milagres e ouvido Seus ensinamentos. Décadas depois, entretanto, encontrava-se exilado na ilha de Patmos, afastado das igrejas que tanto amava. O Império Romano pretendia silenciar sua influência, mas aquele isolamento se transformou em uma extraordinária oportunidade de comunhão com Deus. Foi ali que João recebeu as visões do Apocalipse, destinadas não apenas às sete igrejas da Ásia Menor, mas aos cristãos de todas as gerações. A experiência de João revela que nenhuma circunstância humana pode impedir Deus de comunicar Sua vontade quando decide revelar Seus propósitos.

Os primeiros versículos do Apocalipse apresentam uma sequência extraordinária de comunicação: a revelação procede de Deus, é confiada a Jesus Cristo, transmitida por intermédio de um anjo e recebida por João, que registra fielmente aquilo que lhe foi mostrado. Essa sequência nos ajuda a compreender dois conceitos fundamentais: revelação é a iniciativa divina de tornar conhecida uma verdade; inspiração é a atuação do Espírito Santo que capacita o mensageiro a comunicá-la com fidelidade. Assim, embora a mensagem seja transmitida por seres humanos, sua origem está em Deus. A personalidade e a linguagem do profeta participam desse processo, mas a autoridade da revelação não nasce de suas capacidades pessoais.

Essa compreensão é essencial para nossa relação com as Escrituras. A Bíblia não é simplesmente uma coleção de reflexões religiosas produzidas por pessoas extraordinárias. Seus autores viveram em épocas diferentes, utilizaram estilos distintos e escreveram diante de circunstâncias particulares, mas foram conduzidos pelo Espírito Santo para comunicar a verdade divina. Por isso, Paulo declarou que toda a Escritura é inspirada por Deus e útil para ensinar, corrigir e preparar o ser humano para toda boa obra (2Tm 3:16, 17). O propósito da inspiração não é apenas preservar informações sobre Deus, mas permitir que Sua Palavra continue transformando pessoas muito depois da morte daqueles que a escreveram.

A experiência de João em Patmos também oferece uma lição profundamente pessoal. Mesmo quando tudo parecia indicar que seu ministério havia terminado, Deus ainda tinha mensagens extraordinárias para confiar-lhe. O exílio não encerrou sua missão; tornou-se o cenário de uma revelação que atravessaria os séculos. Assim também acontece conosco: nem sempre compreendemos os caminhos pelos quais Deus nos conduz, mas podemos confiar que Sua Palavra permanece viva e Seus propósitos continuam avançando. O Deus que falou aos profetas continua falando conosco pelas Escrituras. A questão decisiva não é se o Céu tem algo a dizer, mas se estamos dispostos a ouvir e obedecer.

A Memória da Fidelidade Sustenta a Fé (SL77)

O Salmo 77 começa com um homem que está sofrendo profundamente. Asafe clama a Deus, mas parece não encontrar resposta: “No dia da minha angústia, procuro o Senhor; erguem-se as minhas mãos durante a noite e não se cansam.” A dor é tão intensa que ele não consegue encontrar consolo. Em vez de esconder essa experiência, ele a apresenta diante de Deus. Há momentos em que a oração não nasce de uma sensação de paz, mas justamente da necessidade de encontrar paz quando ela parece ter desaparecido.

Asafe começa então a fazer perguntas difíceis: “Rejeitará o Senhor para sempre? Acaso, não torna a ser propício? Cessou perpetuamente a Sua graça?” Essas perguntas revelam o que acontece quando uma crise prolongada altera nossa percepção de Deus. O sofrimento pode fazer parecer que aquilo que Deus realizou no passado já não vale para o presente. O salmista chega a pensar que a mão do Senhor talvez tenha mudado. Não é falta de fé reconhecer essa luta interior. O problema seria permitir que a dúvida se tornasse a conclusão definitiva.

A mudança começa quando Asafe decide lembrar. “Recordo os feitos do Senhor; pois me lembro das Tuas maravilhas da antiguidade.” Em vez de continuar olhando apenas para aquilo que não consegue compreender, ele volta os olhos para a história. Recorda os caminhos de Deus, Seus grandes feitos e Sua fidelidade. A memória transforma-se em instrumento de fé. Quando o presente não oferece respostas suficientes, o passado com Deus pode fornecer evidências de que Seu caráter não mudou.

Então o Salmo alcança um de seus momentos mais impressionantes. Asafe recorda o Êxodo e pergunta: “O Teu caminho, ó Deus, é de santidade. Que deus é tão grande como o nosso Deus?” Ele lembra que Deus abriu caminho pelo mar, fez as águas tremerem e conduziu Seu povo como um rebanho pela mão de Moisés e Arão. O detalhe mais significativo é que o caminho de Deus pelo mar não deixou uma trilha visível. O povo precisava avançar confiando naquele que podia abrir um caminho onde nenhum caminho existia.

Essa lembrança aponta para uma verdade importante. Muitas vezes queremos compreender antecipadamente como Deus resolverá uma situação. Gostaríamos de enxergar a estrada inteira antes de dar o próximo passo. Mas o Deus do Salmo 77 é justamente aquele que “abriu no mar o Seu caminho e as Suas veredas, nas grandes águas”. O caminho estava ali, embora não pudesse ser percebido pelos olhos humanos. Deus não precisava tornar o percurso previsível para continuar sendo fiel.

Essa experiência encontra seu significado mais profundo em Cristo. Durante Sua vida terrena, Jesus também atravessou momentos em que o caminho parecia contradizer as expectativas humanas. A cruz parecia o fim de todas as promessas, mas a ressurreição revelou que Deus estava conduzindo a história para uma vitória que ninguém conseguia enxergar naquela noite. O silêncio de Deus não significava ausência; fazia parte de um propósito que só seria compreendido depois.

Talvez você esteja vivendo exatamente esse tipo de momento. Talvez esteja orando há algum tempo e não consiga perceber uma resposta. Talvez esteja perguntando se Deus ainda está conduzindo sua história. O Salmo 77 não oferece uma explicação para cada sofrimento, mas mostra onde procurar quando as explicações não aparecem: na fidelidade que Deus já demonstrou.

Não permita que uma fase difícil apague tudo aquilo que Deus já fez. Quando o presente parecer silencioso, recorde as antigas misericórdias. Quando o caminho desaparecer diante dos seus olhos, lembre-se de que Deus já abriu caminhos onde não existiam. A fé nem sempre consegue enxergar a estrada, mas consegue reconhecer quem está conduzindo.

E, às vezes, é justamente quando não conseguimos ver o caminho que precisamos confiar ainda mais naquele que conhece perfeitamente o destino.

Prisioneiro em Cristo — Reflexões do Cárcere

O Povo Tem Olhos, Mas Não Quer Ver (Ezequiel 12)

Ezequiel 12 começa com uma declaração que revela o verdadeiro problema de Israel: “Filho do homem, tu habitas no meio de uma casa rebelde, que tem olhos para ver e não vê, e ouvidos para ouvir e não ouve” (Ez 12:2). O povo não sofria por falta de informação. Deus havia enviado profetas, advertências e sinais. O problema era a resistência em aceitar aquilo que estava sendo revelado.

Por isso, Deus manda Ezequiel realizar uma espécie de encenação. Durante o dia, ele deveria preparar seus pertences para uma viagem e, ao entardecer, abrir uma passagem na parede e sair carregando sua bagagem sobre os ombros. Seu rosto deveria estar coberto. Tudo aquilo representava o que aconteceria com o príncipe de Jerusalém e com o povo quando a cidade fosse cercada.

A cena deveria despertar uma pergunta: “Que estás fazendo?” (Ez 12:9). Ezequiel então explicaria que aquilo era um sinal para a casa de Israel. O príncipe sairia no escuro, carregando seus pertences, mas seria capturado. O rei que representava a segurança política da nação não conseguiria escapar do destino anunciado.

A mensagem era especialmente significativa porque muitos ainda acreditavam que Jerusalém permaneceria protegida. Havia uma confiança quase supersticiosa na cidade, no templo e na própria estrutura política. Mas Deus estava mostrando que nenhuma dessas coisas impediria o cumprimento de Sua palavra.

Depois, Ezequiel recebe outra ordem: deveria tremer enquanto comesse e beberia água com ansiedade. O gesto representava o medo que tomaria conta dos habitantes de Jerusalém. “Comerão o pão com ansiedade e beberão a água com espanto” (Ez 12:18). A cidade que havia ignorado as advertências descobriria que o juízo anunciado era real.

Mas existe uma expressão particularmente importante no capítulo: “Para que saibam que Eu sou o Senhor.” Ela aparece novamente como o propósito do que Deus estava fazendo.

O Senhor não estava simplesmente demonstrando poder sobre uma cidade. Ele estava revelando a verdade sobre Si mesmo a um povo que havia criado sua própria versão da realidade. Israel precisava compreender que Deus continuava sendo Senhor mesmo quando os acontecimentos pareciam contradizer Suas promessas.

E então surge outro problema: a demora.

Havia entre o povo um provérbio dizendo: “Prolongam-se os dias, e perece toda visão” (Ez 12:22). Em outras palavras: as profecias não estão acontecendo; o tempo está passando; portanto, talvez nada aconteça.

Essa é uma reação extremamente humana. Quando uma advertência demora a se cumprir, começamos a tratá-la como se tivesse perdido sua validade.

Deus responde de maneira direta: “Não haverá mais nenhuma visão vã, nem adivinhação lisonjeira, no meio da casa de Israel.” E acrescenta: “Está chegando o dia de toda palavra.” (Ez 12:24-25).

A mensagem é clara: o tempo não invalida a Palavra de Deus.

O capítulo termina mostrando que alguns ainda diziam que a visão anunciada por Ezequiel dizia respeito a um futuro muito distante. Deus responde: “Nenhuma das Minhas palavras será retardada; e a palavra que Eu falar se cumprirá.” (Ez 12:28).

Essa declaração é uma das grandes chaves para compreender a profecia bíblica.

O cumprimento pode parecer demorado aos olhos humanos, mas a demora não significa abandono. Deus não precisa adaptar Sua palavra ao calendário da ansiedade humana.

Ezequiel 12 também nos ensina que existe uma diferença entre ouvir uma profecia e acreditar nela. O povo tinha ouvido. O problema era que continuava vivendo como se aquilo jamais fosse acontecer.

Essa advertência permanece atual. Podemos conhecer textos proféticos, estudar símbolos, acompanhar acontecimentos e até falar muito sobre o futuro, mas continuar vivendo como se nada estivesse diante de nós.

A profecia não foi dada para satisfazer nossa curiosidade. Foi dada para produzir vigilância e transformação.

Há ainda uma lição importante sobre a paciência de Deus. Enquanto o povo dizia que a visão estava demorando demais, Deus não havia esquecido Sua palavra. O intervalo entre a promessa e o cumprimento não era prova de que a profecia havia falhado.

O silêncio de Deus nunca deve ser confundido com a ausência de Deus.

Ezequiel 12 nos coloca diante de uma pergunta incômoda: se Deus já revelou aquilo que precisamos saber, o que estamos esperando para levar Sua Palavra a sério?

Jerusalém teve tempo. Teve advertências. Teve profetas. Teve sinais.

Mas chegou o momento em que a palavra anunciada deixou de ser apenas uma advertência e se tornou realidade.

Os olhos podem ver e ainda assim não enxergar. Os ouvidos podem ouvir e ainda assim não escutar. O verdadeiro perigo não é não conhecer a Palavra de Deus — é conhecê-la e continuar vivendo como se ela nunca fosse se cumprir.

À Porta do Templo (AA6)

Depois do Pentecostes, os discípulos avançavam na missão com uma profunda consciência de sua própria insuficiência. Não confiavam em suas capacidades, mas uniam sua fraqueza à força de Cristo, sua ignorância à sabedoria divina e sua pobreza à inesgotável riqueza de Deus. Foi nesse espírito que Pedro e João subiram ao templo para orar e encontraram, junto à Porta Formosa, um homem que havia sido coxo desde o nascimento. Durante quarenta anos, sua vida fora marcada pela dor e pela dependência. Ele esperava receber dos apóstolos apenas uma esmola, mas recebeu algo infinitamente maior: em nome de Jesus Cristo, foi restaurado.

A cura imediatamente atraiu a atenção do povo. O homem, antes incapaz de caminhar, entrou no templo saltando e louvando a Deus. Pedro, porém, não permitiu que a multidão atribuísse o milagre à capacidade ou santidade dos apóstolos. A cura havia acontecido pela fé no nome de Jesus. O milagre tornou-se uma oportunidade para anunciar a ressurreição de Cristo e chamar o povo ao arrependimento. Pedro falou com firmeza sobre a rejeição do Salvador, mas também apresentou a esperança do perdão: “Arrependei-vos, pois, e convertei-vos, para que sejam apagados os vossos pecados.”

A pregação, entretanto, despertou oposição. Sacerdotes, saduceus e autoridades do templo ficaram perturbados porque os apóstolos anunciavam justamente aquilo que eles tentavam negar: a ressurreição de Jesus. Pedro e João foram presos e, no dia seguinte, conduzidos diante do Sinédrio. Para Pedro, aquela ocasião tinha um significado especial: diante dos mesmos círculos de poder onde anteriormente havia negado seu Mestre, agora testemunharia corajosamente a respeito dEle. A diferença estava em sua experiência de conversão. Já não confiava em si mesmo; estava cheio do Espírito Santo. 

Questionado sobre o poder pelo qual o homem havia sido curado, Pedro respondeu sem hesitação: “Em nenhum outro há salvação”, afirmando que tudo havia sido realizado em nome de Jesus, aquele que os líderes haviam rejeitado, mas que Deus ressuscitara. Os membros do Sinédrio ficaram impressionados ao perceber que aqueles homens simples haviam estado com Jesus. O homem curado permanecia diante deles como uma testemunha viva que não podia ser contestada. Mesmo assim, as autoridades ordenaram que os apóstolos não falassem mais em nome de Cristo. A resposta de Pedro e João estabeleceu um princípio que atravessaria os séculos: quando a autoridade humana entra em conflito com a vontade de Deus, a fidelidade a Deus vem primeiro. 

Libertados, os discípulos retornaram aos irmãos e, em vez de pedir proteção contra a perseguição, oraram por ousadia para continuar anunciando a Palavra. Deus respondeu, enchendo-os novamente com o Espírito Santo. Ellen White apresenta aqui uma das grandes lições do capítulo: a igreja não avança porque seus membros são naturalmente fortes, mas porque aprendem a depender inteiramente de Cristo. Quando essa dependência é real, oposição, ameaças e dificuldades não silenciam o testemunho — tornam-se oportunidades para revelar ainda mais claramente o poder de Deus. 

A Bíblia inteira revela Cristo (4TL4)

Ao chegarmos ao fim da lição desta semana, uma verdade se destaca: não podemos compreender plenamente o Novo Testamento sem o Antigo, nem o Antigo sem o Novo. As duas partes das Escrituras formam uma única história de redenção. No Antigo Testamento, Cristo aparece nas promessas feitas aos patriarcas, nos símbolos do santuário, nos sacrifícios, na Lei e nas mensagens dos profetas. No Novo, Ele é revelado em Sua vida, morte, ressurreição e atuação por meio do Espírito Santo. 

Isso significa que estudar a Bíblia não é simplesmente acumular informações religiosas. É encontrar Cristo em toda a revelação. Jesus ensinou aos discípulos que as Escrituras falavam a Seu respeito, e os apóstolos continuamente utilizavam o Antigo Testamento para demonstrar que Sua vida e Sua obra eram o cumprimento das promessas de Deus. Quando lemos as Escrituras com esse olhar, textos conhecidos começam a revelar profundidades que antes não percebíamos.

Existe também uma aplicação prática. O estudo da Bíblia precisa deixar de ser uma atividade limitada a determinados momentos ou lugares. A orientação apresentada no estudo adicional é que o estudante aproveite as oportunidades do cotidiano para ler, meditar e retirar da Palavra algum “pensamento precioso”. 

Quanto mais conhecemos a Bíblia, mais aprendemos a amar suas verdades; e quanto mais amamos suas verdades, mais desejamos conhecer o Deus que nelas Se revela.

Por isso, a grande pergunta ao terminar esta semana não é apenas quanto aprendemos sobre profetas, mas quanto mais conhecemos a Cristo. A Bíblia inteira aponta para Ele. O Antigo prepara o caminho; o Novo apresenta o cumprimento. E o Espírito Santo continua iluminando nossa compreensão para que, ao estudar a Palavra, encontremos não apenas conhecimento, mas o próprio Salvador.

Deus Se Levanta, o Poder Humano Encontra Seus Limites (SL76)

O Salmo 76 é um cântico de vitória e reverência. O salmista começa afirmando que “Deus é conhecido em Judá; grande é o Seu nome em Israel”. O Senhor não é apresentado como uma ideia distante, mas como alguém cuja presença pode ser reconhecida na história. Em Jerusalém, Ele estabeleceu Sua morada, e ali Seu povo aprendeu que a verdadeira segurança não dependia da força de seus exércitos, mas da presença daquele que os defendia.

O contexto do Salmo parece estar relacionado a uma grande derrota sofrida por um inimigo poderoso. As armas são destruídas, os guerreiros são incapazes de continuar lutando e até mesmo os valentes perdem suas forças. Então o salmista declara: “Tu és ilustre, majestoso, mais excelente do que os montes de presa.” Aquilo que parecia pertencer aos vencedores torna-se insignificante diante da intervenção de Deus.

Existe aqui uma verdade que atravessa toda a Escritura: o poder humano possui limites, mas a soberania de Deus não possui. Impérios podem crescer, exércitos podem se fortalecer e governantes podem acreditar que controlam o curso da história. Porém, quando Deus decide agir, aquilo que parecia invencível pode perder sua força em um instante.

O Salmo apresenta o Senhor como aquele que faz cessar as guerras: “Ele quebra o arco, despedaça a lança e queima os carros no fogo.” Não é apenas uma descrição de uma batalha antiga. É uma visão do Deus que finalmente colocará fim à violência que marca a história humana. O mundo conhece guerras porque o pecado introduziu competição, orgulho, domínio e violência na experiência humana. Mas a promessa bíblica aponta para um momento em que o próprio Deus encerrará definitivamente esse ciclo.

Por isso o salmista pergunta: “Quem pode subsistir à Tua vista quando Te iras?” A pergunta confronta nossa tendência de superestimar o poder dos homens. Aqueles que parecem absolutamente seguros podem descobrir, diante de Deus, que sua força era muito menor do que imaginavam. O juízo divino não depende das aparências, da propaganda ou do tamanho de um exército. Deus conhece a verdade e possui autoridade para estabelecer justiça.

Mas o Salmo não termina apenas com temor. Ele também convoca o povo a reconhecer a grandeza de Deus: “Fazei votos e pagai-os ao Senhor, vosso Deus.” A contemplação da intervenção divina deveria produzir uma resposta. Quando percebemos quem Deus é, nossa vida não pode permanecer exatamente igual. O reconhecimento de Sua soberania conduz à reverência, à gratidão e à fidelidade.

Essa mensagem encontra seu cumprimento mais profundo em Cristo. Durante Sua vida terrena, Jesus demonstrou autoridade sobre aquilo que parecia incontrolável. Acalmou o mar, libertou pessoas dominadas pelo mal e, finalmente, venceu a própria morte. Na cruz, entretanto, Sua vitória não aconteceu por meio da força militar. Ele venceu entregando a própria vida. Sua ressurreição revelou que nem mesmo a morte possui autoridade definitiva sobre o Filho de Deus.

O Salmo 76 também nos ensina a não colocar nossa esperança definitiva nos poderes deste mundo. Governos mudam, alianças são rompidas, riquezas desaparecem e estruturas que parecem permanentes podem ruir. A segurança definitiva não está naquilo que construímos, mas naquele que continua governando quando todas as estruturas humanas chegam ao seu limite.

Talvez você esteja enfrentando alguma situação que parece grande demais para ser vencida. Pode ser uma oposição, uma injustiça, uma circunstância que você não consegue controlar ou simplesmente o medo diante de um futuro incerto. O Salmo 76 não promete que Deus fará tudo acontecer de acordo com nossos desejos. Ele oferece algo mais profundo: a certeza de que nenhuma força está acima de Sua autoridade.

Quando os homens acreditam possuir a última palavra, Deus continua sendo o Senhor da história. E quando todas as nossas forças parecem insuficientes, podemos descansar sabendo que o poder que sustenta o universo não está fora de controle.

Prisioneiro em Cristo — Reflexões do Cárcere

QUEM TERÁ O PODER DE DESLIGAR A INTELIGÊNCIA ARTIFICIAL? (2026.10.22)

Uma proposta apresentada ao Congresso americano coloca em discussão a autoridade para interromper sistemas de IA considerados perigosos. O debate revela uma transformação decisiva: o poder de controlar a tecnologia pode tornar-se tão importante quanto o poder de desenvolvê-la.

A inteligência artificial está deixando de ser apenas uma ferramenta de produtividade para tornar-se parte da infraestrutura econômica e estratégica das nações. Sistemas capazes de produzir conhecimento, automatizar decisões, interpretar informações e operar processos complexos passam a ocupar espaços anteriormente reservados à ação humana. À medida que essa dependência cresce, surge uma pergunta inevitável: quem terá a autoridade para determinar quando uma inteligência artificial poderá funcionar — e quando deverá ser desligada?

Essa questão ganhou relevância nos Estados Unidos com a notícia de uma proposta regulatória apresentada pela Anthropic, desenvolvedora do Claude, a integrantes do Congresso americano. A iniciativa contempla mecanismos de intervenção sobre modelos avançados de IA diante de riscos considerados graves e iminentes. O debate introduz uma nova dimensão na relação entre governos, empresas de tecnologia e sociedade.

A possibilidade de interromper sistemas considerados perigosos atende a uma preocupação concreta. Modelos cada vez mais poderosos podem ampliar riscos cibernéticos, facilitar determinadas ameaças e provocar impactos econômicos de grande escala. Entretanto, a própria necessidade de estabelecer mecanismos de contenção revela o nascimento de uma autoridade inédita: o poder institucional de decidir quais sistemas inteligentes poderão permanecer ativos e sob quais condições.

Segundo a proposta noticiada em 16 de outubro, avaliações independentes seriam realizadas sobre os modelos mais avançados. Diante de riscos iminentes capazes de provocar danos superiores a US$ 1 bilhão ou causar morte ou ferimentos graves a mais de 50 pessoas, o Departamento de Comércio poderia solicitar à Justiça a suspensão de um sistema. O mecanismo envolveria, portanto, empresas privadas, avaliadores especializados, autoridades federais e o Poder Judiciário.

O alcance histórico dessa discussão vai muito além da inteligência artificial. Estamos testemunhando a formação de uma nova categoria de poder: a capacidade de autorizar, restringir ou interromper tecnologias das quais governos, empresas e cidadãos poderão depender para trabalhar, produzir, comunicar-se e realizar transações econômicas.

A profecia de Apocalipse 13:16-17 descreve um cenário em que a participação na vida econômica estará condicionada à submissão a uma autoridade. Na interpretação historicista, o conflito culminará na união entre poder religioso e poder civil, com os Estados Unidos desempenhando papel decisivo na imposição de exigências contrárias à liberdade de consciência.

A conexão com o presente está na evolução dos instrumentos disponíveis. Durante séculos, a coerção dependia principalmente de forças policiais, leis e restrições físicas. Agora, sociedades inteiras caminham para uma dependência crescente de sistemas digitais, plataformas inteligentes e infraestruturas tecnológicas centralizadas. Controlar o funcionamento dessas estruturas poderá significar controlar parcelas cada vez maiores da atividade econômica.

Há outro aspecto particularmente significativo: a própria indústria que desenvolve essas tecnologias começa a solicitar mecanismos mais fortes de intervenção pública. A Anthropic já havia defendido, em junho, a possibilidade de uma pausa coordenada no desenvolvimento de sistemas avançados diante de riscos crescentes. Em outubro, a discussão alcançou diretamente o Congresso americano.

A lógica que emerge é poderosa. Quanto maior a ameaça percebida, maior a demanda por supervisão. Quanto maior a dependência tecnológica, mais decisiva se torna a autoridade responsável por estabelecer as condições de funcionamento desses sistemas.

Em Daniel 7:25, a profecia apresenta um poder que pretende alterar tempos e lei. Em Apocalipse 13, a autoridade política e religiosa alcança também a dimensão econômica. As duas passagens revelam uma preocupação central das Escrituras: o momento em que instituições humanas passam a reivindicar obediência sobre aspectos fundamentais da existência.

A inteligência artificial acrescenta a esse cenário uma capacidade inédita de integração. Identidade digital, serviços financeiros, comunicação, monitoramento e decisões automatizadas podem operar em ambientes cada vez mais interligados. A concentração desses recursos poderá permitir formas de condicionamento social extremamente abrangentes.

A pergunta decisiva deixa de ser apenas quem desenvolverá a inteligência artificial mais poderosa. Passa a ser quem terá autoridade para permitir que ela funcione — e quais condições poderão ser impostas à sociedade por meio desse poder.

O Congresso americano começa a discutir os limites dessa autoridade em nome da segurança tecnológica. A profecia bíblica dirige nossa atenção para uma questão ainda mais profunda: o que acontecerá quando os instrumentos de controle econômico e político estiverem disponíveis em um contexto de exigências religiosas?

O mundo está construindo a infraestrutura de uma sociedade cada vez mais dependente de decisões digitais. A maneira como essa infraestrutura será governada poderá definir os limites práticos da liberdade nas próximas décadas.

Quem controla a tecnologia controla possibilidades. Quem controla o acesso à tecnologia poderá controlar comportamentos.

Não é sobre prever eventos. É sobre entender o ambiente.

Fontes: Reuters — 16/10/2026 · Reuters — proposta anterior da Anthropic.

O Dom do Espírito (AA5)

Quando Cristo prometeu o Espírito Santo aos discípulos, estava Se aproximando da cruz. Sabia o peso da culpa que carregaria como Salvador da humanidade e, antes de oferecer a própria vida, apontou para o dom que colocaria à disposição de Seus seguidores os ilimitados recursos de Sua graça. O Espírito Santo viria como representante de Cristo, para permanecer com os discípulos e capacitá-los a enfrentar o mal que, durante séculos, havia se acumulado. A promessa não era apenas para aquela primeira geração: o Consolador é também o nosso dom.

O derramamento do Espírito no Pentecostes revelou o resultado dessa promessa. A mensagem do Salvador ressuscitado avançou rapidamente; corações foram alcançados, pessoas afastadas de Deus foram reconduzidas e até antigos opositores do evangelho se tornaram seus defensores. A igreja experimentou uma profunda unidade: as diferenças perderam espaço diante de um propósito maior. A ambição dos discípulos já não era alcançar posição ou reconhecimento, mas revelar o caráter de Cristo e ampliar Seu reino. O poder do Espírito transformou uma comunidade de pessoas imperfeitas em testemunhas capazes de levar o evangelho muito além de Jerusalém. 

Ellen White chama atenção para uma verdade particularmente importante: o poder prometido por Deus não deveria ser tratado como algo secundário. Quando questões menores ocupam o centro da atenção da igreja, falta justamente o poder divino necessário para seu crescimento. Por isso, a autora pergunta por que não temos maior fome e sede do Espírito, por que não falamos mais sobre esse dom e por que não oramos por ele. Cada trabalhador de Deus deveria pedir diariamente o batismo do Espírito Santo. A presença do Espírito concede à proclamação da verdade uma força que nenhuma honra ou glória humana pode produzir. 

O capítulo, portanto, desloca nossa atenção da capacidade humana para a dependência de Deus. A obra de Cristo não deveria continuar simplesmente pela força, inteligência ou organização dos discípulos. Eles precisavam da presença divina atuando neles. E essa mesma necessidade permanece. O Espírito Santo não é apenas uma experiência extraordinária associada ao Pentecostes; é o poder pelo qual Cristo continua Sua obra por meio de pessoas que se entregam a Ele. A igreja não precisa apenas de mais recursos: precisa do poder do Espírito.

O engano parece verdade (4TL4)

Jesus não advertiu Seus discípulos apenas sobre a existência de falsos profetas, mas sobre a capacidade que eles teriam de enganar. Em Mateus 24:23-24, a advertência é especialmente séria: surgiriam falsos cristos e falsos profetas capazes de realizar “grandes sinais e maravilhas”, procurando enganar até os escolhidos. O perigo, portanto, não estaria necessariamente em mensagens obviamente absurdas, mas em falsificações suficientemente convincentes para parecerem verdadeiras. 

Isso muda completamente nossa maneira de pensar sobre discernimento espiritual. Um sinal extraordinário não é, por si só, prova de que Deus está agindo. A Bíblia já havia advertido que forças espirituais malignas poderiam operar por meio de agentes humanos. Por isso, o cristão não pode fundamentar sua fé simplesmente naquilo que impressiona os olhos, emociona o coração ou reúne multidões. A verdade precisa ser examinada à luz da Palavra de Deus.

Jesus também apresentou um critério prático: “pelos seus frutos os conhecereis” (Mt 7:16). A mensagem e a vida precisam caminhar juntas. O verdadeiro mensageiro não conduz as pessoas para si mesmo, para experiências extraordinárias ou para uma suposta nova revelação que substitua a Palavra. Ele aponta para Cristo, permanece em harmonia com as Escrituras e produz frutos coerentes com o caráter de Deus. João, por isso, orientou: “não creiais em todo espírito, mas provai se os espíritos procedem de Deus” (1Jo 4:1).

A proteção contra o engano começa, então, muito antes de encontrarmos uma falsa mensagem. Ela nasce de uma relação profunda com a verdade. Paulo descreve essa preparação como vestir “toda a armadura de Deus”: verdade, justiça, fé, salvação, o evangelho da paz e, acima de tudo, a Palavra de Deus (Ef 6:10-18). Quanto mais conhecemos genuinamente a voz de Cristo, menos vulneráveis ficamos às imitações. No conflito espiritual, discernimento não é desconfiança de tudo; é conhecimento suficiente da verdade para reconhecer a falsificação. 

Deus Decide a Hora de Julgar (SL75)

O Salmo 75 começa com gratidão: “Graças Te rendemos, ó Deus, graças Te rendemos, e invocamos o Teu nome, e declaramos as Tuas maravilhas.” É interessante que o louvor venha antes da explicação. O salmista reconhece que Deus continua presente e atuante mesmo quando a justiça ainda não parece evidente. Em seguida, aparece uma declaração que coloca a história nas mãos de Deus: “Hei de julgar retamente.” O Senhor não perdeu o controle; existe um tempo determinado para que Ele intervenha.

Essa verdade é especialmente importante porque o orgulho humano frequentemente cria a impressão de que aqueles que possuem poder podem fazer o que quiserem. O Salmo descreve os arrogantes levantando a cabeça e falando com soberba: “Não levanteis a vossa fronte; não levanteis a vossa fronte contra o céu.” A advertência é clara: posição, riqueza, influência ou autoridade não colocam ninguém acima do julgamento de Deus. Aquilo que os homens conseguem controlar é limitado pelo governo do Senhor.

O salmista utiliza então uma imagem impressionante: “Porque na mão do Senhor há um cálice cujo vinho espuma.” O cálice representa o juízo divino. Enquanto os homens podem imaginar que o mal ficará impune, Deus conhece perfeitamente cada ação e cada intenção. Seu julgamento não é impulsivo nem arbitrário. Ele espera o momento certo e julga com uma justiça que nenhum tribunal humano consegue reproduzir plenamente.

Existe, porém, uma diferença fundamental entre a justiça de Deus e a vingança humana. O ser humano frequentemente deseja que o outro sofra porque foi ferido. Deus, por outro lado, julga a partir de um conhecimento perfeito. Ele vê aquilo que aconteceu em segredo, conhece as motivações e compreende todas as consequências. Por isso, o Salmo nos convida a abandonar a necessidade de ocupar o lugar do juiz. Podemos buscar justiça pelos meios corretos, mas não precisamos carregar a responsabilidade de determinar o destino final de quem nos fez mal.

Essa mensagem encontra profundo significado na experiência de Cristo. Jesus foi submetido a um julgamento injusto, enquanto aqueles que O condenaram pareciam possuir toda a autoridade. Entretanto, a cruz não significou a vitória definitiva da injustiça. Deus transformou aquilo que parecia a maior derrota em instrumento de redenção, e a ressurreição demonstrou que o julgamento humano jamais poderia determinar o resultado final da história.

O Salmo também confronta uma tentação muito comum: acreditar que nossa própria força é responsável pelo lugar que ocupamos. “Porque não é do Oriente, não é do Ocidente, nem do deserto que vem a exaltação. Deus é o juiz; a um abate, a outro exalta.” Toda verdadeira exaltação está, em última instância, sob a autoridade de Deus. Isso deveria produzir humildade tanto em quem está subindo quanto em quem está descendo.

Talvez você esteja vivendo uma situação em que alguém parece estar prosperando justamente por fazer aquilo que é errado. Pode ser difícil assistir a isso sem questionar se a justiça realmente existe. O Salmo 75 responde lembrando que o fato de Deus ainda não ter julgado não significa que Ele não esteja vendo. Existe um tempo determinado, e o Senhor não precisa da nossa ansiedade para cumprir Sua justiça.

Por isso, não permita que a arrogância dos outros produza amargura em você. Continue fazendo o que é correto, mesmo quando o caminho da integridade parecer mais difícil. A justiça de Deus pode parecer demorada aos nossos olhos, mas nunca chega atrasada.

O Salmo termina retomando o compromisso de louvor: “Quanto a mim, declararei isso para sempre; cantarei louvores ao Deus de Jacó.” A confiança de quem pertence a Deus não depende de ver imediatamente a queda dos injustos. Ela nasce da certeza de que existe um Juiz que conhece toda a história e que, no momento determinado, colocará cada coisa em seu devido lugar.

Prisioneiro em Cristo — Reflexões do Cárcere

Um Novo Coração Para um Povo Exilado (Ezequiel 11)

Ezequiel 11 continua a visão do profeta dentro de Jerusalém. Depois de contemplar a idolatria no templo e a retirada progressiva da glória de Deus, Ezequiel vê vinte e cinco homens junto à entrada da cidade. Entre eles estão líderes do povo, homens que deveriam conduzir Israel com justiça, mas que haviam se tornado instrumentos de falsa segurança.

Eles diziam: “Não está próximo o tempo de edificar casas; esta cidade será a panela, e nós seremos a carne” (Ez 11:3). A ideia era de que Jerusalém seria como uma panela protegendo sua carne do fogo. Mesmo diante das advertências proféticas, esses líderes acreditavam que a cidade continuaria sendo seu abrigo.

Deus, porém, revela a realidade. Eles haviam enchido a cidade de violência e seriam julgados justamente por aquilo que praticavam. A confiança deles estava depositada na cidade, não no Senhor.

Há uma lição importante aqui: a falsa segurança pode ser mais perigosa do que o medo. O medo reconhece o perigo; a falsa segurança o ignora.

Enquanto Ezequiel contempla essas coisas, um dos homens, Pelatias, filho de Benaías, morre. O profeta cai com o rosto em terra e clama: “Ah! Senhor Deus! Darás fim ao restante de Israel?” (Ez 11:13).

Mais uma vez, Ezequiel não reage ao juízo com satisfação. Ele sente o peso daquilo que está acontecendo e intercede pelo povo.

Então Deus entrega uma mensagem surpreendente. Os israelitas que haviam sido levados para o exílio poderiam pensar que estavam abandonados, separados do templo e afastados da presença divina. Mas o Senhor declara:

“Eu lhes servirei de santuário, por um pouco de tempo, nas terras para onde foram.” (Ez 11:16)

Essa talvez seja uma das declarações mais belas do capítulo.

Jerusalém possuía um templo, mas havia perdido sua fidelidade. Os exilados estavam longe do templo, mas Deus prometia ser seu santuário.

A presença de Deus não estava limitada às pedras de Jerusalém.

E então surge uma das grandes promessas de restauração de Ezequiel:

“Dar-lhes-ei um só coração, espírito novo porei dentro deles; tirarei da sua carne o coração de pedra e lhes darei coração de carne.” (Ez 11:19)

O problema de Israel não era apenas geográfico. Não seria resolvido simplesmente retornando à terra. O verdadeiro problema estava no coração.

Por isso, Deus não promete apenas trazer o povo de volta. Promete transformá-lo por dentro.

O coração de pedra representa uma disposição endurecida, resistente à vontade divina. O coração de carne aponta para sensibilidade, disposição para ouvir e capacidade de responder ao Senhor.

Essa promessa também ajuda a compreender a lógica de toda a profecia. Deus não deseja simplesmente restaurar estruturas destruídas. Ele deseja restaurar pessoas.

A verdadeira restauração começa no interior.

Depois de mostrar a idolatria, a violência, o juízo e a retirada da glória, Ezequiel recebe uma visão daquilo que Deus ainda pretende fazer. O Senhor não abandonou Seu propósito. Mesmo entre os dispersos, Ele preservaria um povo e começaria nele uma obra de transformação.

Mas o capítulo também deixa claro que essa promessa não significa que a rebelião seria ignorada. Aqueles que continuassem seguindo seus ídolos e abominações permaneceriam sob juízo. A misericórdia de Deus não elimina Sua justiça.

Ao final, a glória do Senhor se levanta do meio da cidade e para sobre o monte que está ao oriente dela. Ezequiel é então levado novamente aos exilados pela ação do Espírito. A visão termina, mas sua mensagem permanece.

É significativo que Ezequiel volte para os exilados. Deus estava mostrando que Seu propósito não dependia da permanência de Jerusalém como centro da experiência espiritual. A história continuaria mesmo depois da destruição da cidade.

Ezequiel 11, portanto, coloca lado a lado duas realidades: juízo e esperança.

A cidade que havia rejeitado Deus seria julgada. Mas os exilados que pareciam abandonados receberiam uma promessa. Deus seria seu santuário. Deus lhes daria um novo coração. Deus reuniria novamente Seu povo.

Isso também nos ajuda a compreender a verdadeira natureza da esperança bíblica. Deus não promete simplesmente devolver aquilo que perdemos. Muitas vezes, Ele promete fazer algo novo em nós antes de restaurar aquilo que está ao nosso redor.

Podemos desejar que Deus mude nossas circunstâncias, nossas instituições, nossa igreja, nossa família ou nosso mundo. Mas Ezequiel 11 começa a restauração em outro lugar: no coração humano.

Talvez essa seja a pergunta mais importante deixada pelo capítulo.

Não basta perguntar se Deus pode restaurar aquilo que foi destruído.

Precisamos perguntar se estamos dispostos a permitir que Ele retire de nós aquilo que precisa morrer.

Porque a grande promessa não é apenas voltar para Jerusalém.

É receber um novo coração para voltar para Deus.